《玄门道语》第二十八期：用心体悟当下的修行
时间：2018-09-23 来源：八仙宫网络平台整理
作者：陈信泉
不知从什么时候开始，“修行”一词成为了众人的口头语。安心吃饭是修行、好好工作是修行、能睡好觉是修行、游戏中不骂人也是修行……仿佛生活中的一切事情都可以和“修行”结上关系。如果说生活即是修行，那么面对节奏越来越快的现代社会，修真的法则又应该是什么呢？
修行，本是好道之人对自我心性、行为的一种戒持。自古以来，修行之士都要历尽人间大苦难，正如邱祖曾经磻溪六年、龙门七载，为的是磨练出混元心性。因此当谈及修行的时候，总要提及性命与功行的命题。炼性、养命，建功、立行，这是列位祖师为我们后学者树下的修行楷模。尽管时代有所不同，这一法则却是可以沿用至今的。
大道孕育万物，万物本没有彼此、是非的差别，然而人生在世，所看到的、听到的、追求的事物越多，自身的欲求也就越被外相牵引。道书中说，心猿意马最难降服。当心系于万物，被外界的花花世界牵缠，就难以求得内在的安宁，所以才有必要去谈论修行。道祖告诉我们，“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，回到婴孩般的纯真，回到真正可以安心吃饭、睡觉、玩耍的无私状态，回到真正合于道的质朴人生。这正是修行的目标。
生活中的修行，建立在对既有生活困境有清醒认知的基础上。古时人们大多贫困，总不免要忍饥挨饿，所以祖师不提倡道人穿华贵的衣服、睡高大的床，更不允许浪费粒米文钱。因为只有懂得珍爱，才会生出悲悯的心。道教讲“慈悲”，是说既要有对万事万物的慈心，同时还要有悲悯的情怀，怜惜生命不易，从而敦促自己更生出一层精进心。由此才能消除身心意的魔障，以轻灵之身心实现逍遥之悠游。此是“度己”，为修行的一个方面。道教的“修行”，是立足于“自度度人”的宗教理想之上的。在度己的同时，还要有度人的功德。以大道之理来教化民众，使万千痴迷者能够及早醒悟人生真常，宗教最终还是要实现其教化意义的。度人功大，此是修行要义的另一面。
究竟何为“修行”？仙真圣贤并没有给我们留下文字上的解答，但他们却用自己飞升仙真的真实经历诉说了修行的必要性。经中曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累。不论任何时代，这一点都是亘古不变的。《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”因为心神受到了物欲的牵制，所以才会痴迷，才会背离大道旨要。想要修行，首要一点是遣其欲、澄其心、清其神。心中清静，便能够不惧世道纷然。在当下物欲横流的社会中，这一点尤为关键。
不同时代中，外界的诱惑也不尽相同，这是外相上的改变；但相同的是人们心中的欲求，这是內相上的把控。如果说生活即是修行，那么对于现代人来讲，如何能够在生活中保持一颗淡然之心，不焦躁、不做作、不嫉恨、不厌烦……这是属于当下的修行。而不论面对什么样的境况，真正的修行人都能够保持“得之我幸，失之我命”的豁达。与此同时，却又不放弃对更美好生活的正当追求。以一己之努力去安享生命中的美好，不辜负每一场付出换来的回馈，这才是真正有价值的人生。道家向来是以“重生”“乐生”为修行法则的。尽管尘世中充满了生死祸福，我们的人生也总逃离不了喜怒哀乐的轮转，但这就是生活本来的状态。道祖讲“百姓皆谓我自然”，“我自然”就是要我们接受生活本来的模样，不抱怨它的不公，却又勇于为当下的不如意做出改变。修行不仅仅是忍辱负重和逆来顺受，更是对人生志向的打磨，是对人生气度的锤炼。
道教中有一句话叫“吃饭睡觉便是修行”。能安心吃饭，能安稳睡觉，说明一个人心中无所挂碍。心无所系，正是我们追求的修行境界。庄子曰“心斋”、曰“坐忘”。心斋，即心念的止息；坐忘，即心中失去对身体和宇宙的主体意识。因为忘却了红尘的烦扰，甚至连忘却本身都已经不会生起，此时才能真正能体悟到大道混沌的状态，体会到与道合真、合一的境界。
道教讲的“无心”，是不着意，不受七情六欲的烦扰，却并不等于不用心。道祖说“无为无不为”，我们有为的是生活本身，无为的是内心的寂然不动。以出世的姿态去做入世的功行，自然可以参悟到人生超越的妙处。以此而言，修行的概念其实并不复杂。真正的修行，不是每天喊着口号的假励志，也不是脱离尘俗的世外隐居。修行不会避世，那只不过是对人生苦难的逃脱。庄子说人生应该有逍遥之志，这份逍遥要建立在鲲鹏之化的基础上。我们若是不能从固有的生活中突破出来，就只能被现实的无奈拘系，再积极的情志也容易沉沦。
所以庄子强调人生需要化境：如果有志于一番作为，那就努力让自己成为展翅翱翔的鹏鸟；如果乐于当下生活的安稳，哪怕做一只三餐而返的小雀，也不失为一种自在的情趣。成为什么人、过什么样的生活并不是最重要，重要的是你能够在实现人生理想的过程中始终保持着欢喜。真正的逍遥不是通过追求得来的，而是要去实现人生的“无待”。不求且满足于所拥有的一切，感恩能得到的所有，不依靠声色名利的渲染，唯有活出一场自然而生的人生状态，才是修行路上的得真道者。
我们说“化”的，是对待外在世界和内心情感的态度。经文中提到“内相不出，外相不入”，若我本清静，万物皆是善缘，心中念的慈悲即是人生这场修行的最佳进行式。因为你看得到自己，所以过往都将化作尘埃。既然尘归尘、土归土，又何须为了终将消亡的一切烦忧呢？明白了这一切，你才会发现修行中自有真意。无须言说，只需用一生的时间去慢慢体悟。
修行，本是好道之人对自我心性、行为的一种戒持。自古以来，修行之士都要历尽人间大苦难，正如邱祖曾经磻溪六年、龙门七载，为的是磨练出混元心性。因此当谈及修行的时候，总要提及性命与功行的命题。炼性、养命，建功、立行，这是列位祖师为我们后学者树下的修行楷模。尽管时代有所不同，这一法则却是可以沿用至今的。
大道孕育万物，万物本没有彼此、是非的差别，然而人生在世，所看到的、听到的、追求的事物越多，自身的欲求也就越被外相牵引。道书中说，心猿意马最难降服。当心系于万物，被外界的花花世界牵缠，就难以求得内在的安宁，所以才有必要去谈论修行。道祖告诉我们，“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，回到婴孩般的纯真，回到真正可以安心吃饭、睡觉、玩耍的无私状态，回到真正合于道的质朴人生。这正是修行的目标。
生活中的修行，建立在对既有生活困境有清醒认知的基础上。古时人们大多贫困，总不免要忍饥挨饿，所以祖师不提倡道人穿华贵的衣服、睡高大的床，更不允许浪费粒米文钱。因为只有懂得珍爱，才会生出悲悯的心。道教讲“慈悲”，是说既要有对万事万物的慈心，同时还要有悲悯的情怀，怜惜生命不易，从而敦促自己更生出一层精进心。由此才能消除身心意的魔障，以轻灵之身心实现逍遥之悠游。此是“度己”，为修行的一个方面。道教的“修行”，是立足于“自度度人”的宗教理想之上的。在度己的同时，还要有度人的功德。以大道之理来教化民众，使万千痴迷者能够及早醒悟人生真常，宗教最终还是要实现其教化意义的。度人功大，此是修行要义的另一面。
究竟何为“修行”？仙真圣贤并没有给我们留下文字上的解答，但他们却用自己飞升仙真的真实经历诉说了修行的必要性。经中曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累。不论任何时代，这一点都是亘古不变的。《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”因为心神受到了物欲的牵制，所以才会痴迷，才会背离大道旨要。想要修行，首要一点是遣其欲、澄其心、清其神。心中清静，便能够不惧世道纷然。在当下物欲横流的社会中，这一点尤为关键。
不同时代中，外界的诱惑也不尽相同，这是外相上的改变；但相同的是人们心中的欲求，这是內相上的把控。如果说生活即是修行，那么对于现代人来讲，如何能够在生活中保持一颗淡然之心，不焦躁、不做作、不嫉恨、不厌烦……这是属于当下的修行。而不论面对什么样的境况，真正的修行人都能够保持“得之我幸，失之我命”的豁达。与此同时，却又不放弃对更美好生活的正当追求。以一己之努力去安享生命中的美好，不辜负每一场付出换来的回馈，这才是真正有价值的人生。道家向来是以“重生”“乐生”为修行法则的。尽管尘世中充满了生死祸福，我们的人生也总逃离不了喜怒哀乐的轮转，但这就是生活本来的状态。道祖讲“百姓皆谓我自然”，“我自然”就是要我们接受生活本来的模样，不抱怨它的不公，却又勇于为当下的不如意做出改变。修行不仅仅是忍辱负重和逆来顺受，更是对人生志向的打磨，是对人生气度的锤炼。
道教中有一句话叫“吃饭睡觉便是修行”。能安心吃饭，能安稳睡觉，说明一个人心中无所挂碍。心无所系，正是我们追求的修行境界。庄子曰“心斋”、曰“坐忘”。心斋，即心念的止息；坐忘，即心中失去对身体和宇宙的主体意识。因为忘却了红尘的烦扰，甚至连忘却本身都已经不会生起，此时才能真正能体悟到大道混沌的状态，体会到与道合真、合一的境界。
道教讲的“无心”，是不着意，不受七情六欲的烦扰，却并不等于不用心。道祖说“无为无不为”，我们有为的是生活本身，无为的是内心的寂然不动。以出世的姿态去做入世的功行，自然可以参悟到人生超越的妙处。以此而言，修行的概念其实并不复杂。真正的修行，不是每天喊着口号的假励志，也不是脱离尘俗的世外隐居。修行不会避世，那只不过是对人生苦难的逃脱。庄子说人生应该有逍遥之志，这份逍遥要建立在鲲鹏之化的基础上。我们若是不能从固有的生活中突破出来，就只能被现实的无奈拘系，再积极的情志也容易沉沦。
所以庄子强调人生需要化境：如果有志于一番作为，那就努力让自己成为展翅翱翔的鹏鸟；如果乐于当下生活的安稳，哪怕做一只三餐而返的小雀，也不失为一种自在的情趣。成为什么人、过什么样的生活并不是最重要，重要的是你能够在实现人生理想的过程中始终保持着欢喜。真正的逍遥不是通过追求得来的，而是要去实现人生的“无待”。不求且满足于所拥有的一切，感恩能得到的所有，不依靠声色名利的渲染，唯有活出一场自然而生的人生状态，才是修行路上的得真道者。
我们说“化”的，是对待外在世界和内心情感的态度。经文中提到“内相不出，外相不入”，若我本清静，万物皆是善缘，心中念的慈悲即是人生这场修行的最佳进行式。因为你看得到自己，所以过往都将化作尘埃。既然尘归尘、土归土，又何须为了终将消亡的一切烦忧呢？明白了这一切，你才会发现修行中自有真意。无须言说，只需用一生的时间去慢慢体悟。
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