【原文】
复询：“巧者，何也？”
答曰：“巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生于祸也；道清多，则生于福也。伪巧，则生于祸也；真清，则生于福也。迷于有，则伪也；悟其无，则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。
经云：‘绝巧弃利，盗贼无有。’明者，忘于伪巧，而守其真拙也。”
复询：“拙者，何也？”
答曰：“拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通于世则物达也，通于道则真达也。见其俗士则应于万有，而机变自然通有也。见其知音则应于万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。
经云：‘性有巧拙，可以伏藏。’至巧而若拙，则明者赞也。”
问赞
复询：“赞者，何也？”
答曰：“赞者，君子则扬人美而掩人丑也，小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也；扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有于愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也；今世轻人者，来世人却轻也。德全其道，则升也；愆迷于世，则堕也。
经云：‘知者不言，言者不知。’善赞则无于恶毁也。”
问毁
复询：“毁者，何也？”
答曰：“毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也；贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者，无常也；无恶者，有常也，有常则谓之道也。
经云：‘愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。’无于毁，则浊念忘也。”
问忘
复询：“忘者，何也？”
答曰：“忘者，念其道则忘于世也，念其正则忘于邪也，谓之‘迷悟’也。念道则修其真也，念世则养于身也，念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。
经云：‘心生于物，死于物。’达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。”
问贪
复询：“贪者，何也？”
答曰：“贪者，贪于欲则丧其命也，贪于财则丧其身也。迷者，先甘而后苦也。泯于欲则全其命也，绝于财则全其身也，悟者，先苦而后甘也。丧命、丧身则愚也，全命、全身则贤也。浊者，贪世违其道也；清者，忘世达其道也。
经云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不贪世伪，则真抱道也！”
问道
复询：“道者，何也？”
答曰：“道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之‘道常’也。道常达，则无为通也。无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也，非殢于有相为也。
经云：“道常无为而无不为。”道之为，非小善化于俗也。”
问俗
复询：俗者，何也？
答曰：“俗者，人之俗躯也。真者，至神也，谓之有物也。有之外，道乃天地之先也；物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也；物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也；物者，真之性也。形终，则性常在也；物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也；悟道性，则造化成也。
经云：‘有物混成，先天地生。’外应俗而无于非也。”
问非
复询：“非者，何也？”
答曰：“非者，上士之人暗行其万清万善，而大通也；下士之人明纵于万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也；浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也；愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。
经云：‘下士闻道，大笑之。’非其是也。”
问是
复询：“是者，何也？”
答曰：“是者，从其道则真是也；非者，从于物则伪非也。明真则不着于伪也，明是则不言于非也。明于真，则妙通其道也；明于是，则妙通其天也。明道则有其功也，明天则有其行也。功者，阳道也；行者，阴德也。若私救于万形，谓之阳功也；若偷救于万苦，谓之阴德也。
经云：‘自见者不明，自是者不彰。’自是念道而应物，则有其思也。”
