《玄门道语》第三十一期：正确认识《道德经》之善
时间：2019-04-29 来源：八仙宫网络平台整理
作者：金明立道长
中国传统文化始终追求的是真善美，而善也是最为核心的价值观。在老子《道德经》中就有十八章提到了“善”，其中关于善这一道德品质的论述，成为了道教思想的核心。
一、老子的善恶观是相对的
在《道德经》第二章中就有：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”这段话的意思是说，在常人眼中，美就是美的，善就是善的，而老子却说，这样的认识是不对的。为什么？因为善恶美丑，就像绿叶衬托红花一样，美需要有丑来对照，善需要有恶来比较，这样才能凸显美和善的存在。进而，老子以他独具思辨的言辞告诫人们，以“道”的运行规律来看，有与无是互相产生的，难与易是互相形成的，长与短是互相衬托的，高与低是互相依存的，音与声是互相配合的，前与后是互相跟随的，世间万物的发展永远都是这样。
那么，有了这样的认识，便有了老子“善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙（27章）”老子认为，善人是恶人的老师，不善人是善人的借鉴。如果不尊重老师，不爱惜借鉴的作用，虽然自以为很聪明，其实是大大的糊涂。这就是最精深微妙的道理。有了这样的启示，老子得出了“唯之与阿，相去几何? 善之与恶，相去若何?（20章）”的结论。这是说，善恶美丑，虽然相互对比永恒存在，但人们的追求却是十分鲜明的，都喜欢美的、善的，都憎恨丑的、恶的。有感于此，老子也一样爱憎分明，他说，大家所畏惧的，我也一样惧怕。这说明了什么？对于社会大众公认的道德品质和价值观念，每一个人都必须遵守，都不得去触犯。否则，不仅会违背“天下神器”对自己不利，而且还会给社会造成不好的结果。
由此，我们从中得到了什么启示？要时刻保持头脑清醒；要正确认识社会大众公认的价值取向和自然万物的内在关系。否则，便会像“农夫与蛇”故事中的那个农夫一样，因为不了解蛇的生活规律和价值观念，虽然他发了善心，也行了善，但结局却不得善终。有智慧的人如果不懂“道”的要妙，其结果与农夫的下场也是一样。比如，春秋时期的文种与范蠡，两个人都与越王勾践一起出生入死、并肩作战，为越王勾践复国做出了巨大的贡献，但两个人的结果却是天差地别。范蠡读懂了勾践只能共患难，不能同富贵的人之本性，在帮助勾践复国之后，就带着西施隐退，得到了善终。而文种在看了范蠡归隐时留给他的信件时，却因贪恋功名富贵，称病不朝，最后落得一个“兔死狗烹”的结局。“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”我们应该从老子的善恶观中汲取智慧，尽量扬弃丑与恶，追求真善美，把一切言行举止都归于“道”。
二、只有符合道的运动规律才是“上善”
在《道德经》的第八章中就有“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话突出了老子的行善观，他认为行善应该像水一样，具备滋润万物而不与万物相争的品德。而作善人的原则，也要像水一样，不仅要宽以待人，善良仁爱，还要做到言必行，行必果，有条不紊的将国家治理好；要像水一样，根据情况与时俱进、推陈出新。如果墨守陈规、固步自封，违背“反者道之动”的运行规律，不仅会给自己带来无尽的烦恼，而且还会因此带来杀身之祸。比如，在朋友交往上，老子便提出了“既以为人己愈有，既以与人己愈多（81章）”的仁爱精神。这种精神，不仅饱含了“信言不美”和“善者不辨”的真实，还饱含了“美言可以市尊，美行可以加人（62章）”的善人以道取于人的高尚品德。
同时，老子的“上善”观并非随意的迁就、忍让与施舍，而是讲究原则与精神的，那就是“正善治，事善能，动善时”。春秋时期的宋襄公，坚守所谓的仁义道德，自愿放弃合法继承人身份，主动让位于庶出长兄子鱼而厚养了子鱼的野心，最后被对手痛打，险些丧于命。毛主席曾在他的《论持久战》中说：“我们不是宋襄公，不要那种蠢猪式的仁义道德。我们要把敌人的眼睛和耳朵尽可能地封住，使他们变成瞎子和聋子，要把他们的指挥员的心尽可能地弄得混乱些，使他们变成疯子。”因此，老子的“上善”观，不仅与宋襄公式的仁义有很大的差别，还具有较为丰富的内涵。
当代社会，我们不仅要读懂老子的“上善”观，还要谨记这种“善”不仅有“利万物”的特征，更在于“几于道”的品德，这种“几于道”“利万物”的特性和品德：于天地层面，是“天地所以能长且久者，以其不自生（7章）”与“天之道，损有余而补不足（77章）”中的“不自生”和“补不足”的奉献情怀；于圣人层面，是“后其身而身先，外其身而身存（7章）”中的“后其身、外其身”的无私情怀。无论是圣人还是普通人，都要有“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物（27章）”中“无弃人”、“无弃物”的悲天悯人胸怀。这种“利万物”的特性，正是道的“生而不有，为而不恃，长而不宰（51章）”天地之道的体现、圣人之道的体现和百姓之道的体现。用之于当代，就是当代社会倡导的——富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善之社会主义核心价值观。
老子在《道德经》中论述的“善”也是一种不争的善——“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先（67章）”“水善利万物而不争”，“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下（68章）”的“不争”手段，之所以是善的不争手段，它不仅仅是形式上的是谦下和柔弱，更在于“不争”的手段它是符合“道”、体现“道”的。相反，不和“道”的结果，则是“将欲歙之，必故张之﹔ 将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之36章”的“坚强者死之徒，柔弱者生之徒” 的道的要妙。要想达到这个目标，就应该有“是谓微明”不随心所欲的智慧，有了这样的智慧，就能以“柔弱胜刚强”。而这种“柔弱”并非是性格上的懦弱胆小，而是公而忘私的天下胸怀，这样才能实现人与人之间的友好相处，这样社会才能和谐稳定。
老子“不争”手段的实施，也不是绝对不变的。“不争”之所以是最佳处事手段，是因为“不争”是从“道”的运行规律出发的，采用“不争”的手段有利于事物的发展。如果面对特殊情况，这种“不争”的手段，不足以解决所面临的问题时，作为“不争”手段的补充，那就是“争”，那就需要采取强硬的手段。比如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。尽管采用“兵”的手段有悖于“不争”的思想，但在面对敌人侵我国土，涂百姓之时，还是要“不得不”采用。在通常情况下，治理国家，必须不与民相争，在对于那些累教不改的犯罪分子，必须要“吾得执而杀之（74章）”。
在《道德经》第四十九章有：“圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”这段是说，圣人毫不利己专门利人，面对善良诚信的百姓他一样对其善良诚信；面对不善良诚信的百姓他照样对其善良诚信。圣人为什么要这样作？因为圣人的价值观是与“道”融为了一体，所以他们率先垂范 ，以善为本，这样便能够使不善的、不信的人受到感动而行善、讲诚信。这便是“德善、德信”。在现实生活中，我们容易做到相互之间的诚信善良，但面对不诚信善良之时，我们还能像圣人那样，依然对其诚信善良的话，这就很难了。所以要想所有人都对自己诚信善良，必须以身作则行善事、讲诚信，这样持之以恒、久久为功，社会一定会走向良性循环。
当然，要想达到“不善者吾亦善之”“不信者吾亦信之”的圣人境界，必须要有“为无为， 事无事（63章）”的为善精神境界。达此境界，就是不要太计较个人得失，而是要以自然无为、清静无事、恬淡无味（为无为，事无事，味无味）的立身处事原则来做人做事。具体方法是在解决困难的时候，要用“以德报怨”的胸怀，从容易或微小的地方开始，而且不能轻易的许诺。如果把事情看得太容易，一定会遇上各种各样的困难。因此，圣人总是把事情看得非常困难，以致最后毫无困难。这便是老子“入道”的方法，也是“不行道”的结果。因为在老子看来，凡是“有为”的都是“智巧”；凡是“有事”的，都是为了巧取功业；凡是“有味”的必然是巧取功名利欲。这三种都是世人所崇尚的，但“道”是至虚无为、至静无事、至淡无味的。只有圣人才能以“道”为怀，去彼取此（去大多而取小少）。正因为“圣人”有此胸怀，才能做到“报怨以德”，如果小肚鸡肠、睚眦必报，以牙还牙，报复社会和他人，必会将自己带入万劫不复，这在当今这个法治社会，是万万不可取的。
三、老子的善既是知恩感恩，也是“善于”之善
在《道德经》第五十四章中还有：“修之于身，其德乃真﹔修之于家，其德乃余﹔ 修之于乡，其德乃长﹔修之于邦，其德乃丰﹔修之于天下 ，其德乃普”从老子“修之于身”到“修之于天下”来看，人应该要知足，懂得感恩。人在天地之间，衣食住行都要取法天地自然，所以要保护环境、爱护自然，这是感恩天地；人的身体发肤受之于父母，在父母呕心沥血与精心养育下才得以成人，所以终身应当报答父母生养之恩；人的一生还要经历良师的培养、贵人的提携和智者的指点、夫妻间的相互体贴、兄弟间的手足关爱、知己间的彼此知遇、危难之时恩人的救急之恩等都必须报答，这种有恩必报，是人类社会唯一正确的真善美。有了这样正确认知，才能构建出和谐的社会环境，才能深入到每个人的心中，进而才能维持社会中“善”的秩序。
《道德经》中的“善”还有“善于、妥善”之意。在第七十三章中就有：“勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”这里的“善”就是善于的意思，而这句话说的是“勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以说清楚。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然面对而善于筹划安排。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。”另外在第六十三章中还有：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”这句话的意思是，和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助能够妥善处理问题的善人。在老子看来，只有有道有德的人，才是真正的善人。真正的善人，才能得到“天”的帮助，这是因为顺应自然规律的结果，是自身努力的结果。虽然这里的“善”并不是指善良，但依然体现了《道德经》的核心，应该遵守自然柔弱不争的规律，不以主观意识去取代客观的规律。所有的善行都必须在国家制度法则下进行，因为遵从国家制度法则的行为，就是遵从老子《道德经》“上善”之真善美。
总而言之，《道德经》中的善，既体现出了中华文化中固有的知善、求善精神,同时又时刻保持着道教特有的清醒与智慧。继承与弘扬道教关于善的思想, 将有助于矫正我们民族性格中的某些偏颇之处 , 更好地发挥传统文化的现代价值。作为道教经典的弘扬者，我们应该积极传播《道德经》之“善”，不仅做到善意的继承，还要能做到妥善处理问题，善于化解矛盾，做一个善于做善事、妥善做事的“上善”之人。
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