《玄门道语》第三十期：《道德经》中的“善”
时间：2019-02-28 来源：八仙宫网络平台整理
作者：高鹏
真、善、美这三个字大家一定都特别熟悉，因为这三个字所代表的思想一直是人类社会倡导的主题，同时也代表着中华民族的传统美德。近几年社会乱象横生，人们道德沦丧，开始反思生命的真正意义，开始追寻那些年失去的东西，我们优秀的传统文化也渐渐的受到了重视。
真、善、美这三个字相互联系，又有区别。真的、美的事物都是善的吗？对于这句话的回答肯定是否定的。和氏璧虽然是世间难得的美玉，但正因为它的美引发了楚秦之间的战争。那么什么才是“善”呢？
首先我们对“善”字进行一下解释。引《汉语大词典》，“善”为会意字，从羊从言，本义像羊一样说话。羊是中国的吉祥物，“祥”字右边就有个“羊”字。羊最大的特点是羊角内弯，天性纯朴温厚，相处之间像羊一样说话，不容易冲突，和谐共处，有进一步产生合作的可能。
“善”字在《道德经》中出现了五十多次，可见善的思想在整部经典中具有举足轻重的地位。经中首章中讲了“道”，紧接着在第二章就讲“美、丑、善、恶”，通过对比的方式说明了“善、恶”的相对性特点，很多时候看似善的行为、善心也可能会造成恶的结果。
一提到“善”字，最直接的回答就是与“恶”相对，就像真的对立面是假，美的对立面是丑一样。《庄子》中有“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞。”这句话的意思就是说有一个叫毛嫱的美女，人们都认为她是美的，但是鱼见到了就沉入水底，鸟见到了就高高飞走。这句话从侧面反映了人们定义的美、丑是相对人们自身而言的，由此推之人们定义的善也只是考虑人类的自身利益，所以“善”可以分为“真善”和“伪善”。 道祖讲“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”因此，“真善”应该是不言之善、无心之善，超出人类自身利益之外的善。反言之，有私心、有局限性更甚至是刻意去炒作的善就是一种“伪善”。
《道德经》中如果只从“善”字出现的地方来看，“善”字更多的解释为“善长”，“善于”。例如第六十五章中讲“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”意思就是说古代善于用道治国之人，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。经中当然也提到了具体的做法就是，“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”有人会质问说道家的主要思想讲“无为”，而现在“善于”用道，这不是在讲“有为”吗？
首先，在道家看来，“无为”不是被很多人误解的“无所作为”，什么都不去做，这是懒惰的人曲解其意拿来为自己当借口用的。经中第四十九章讲“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”圣人的这种处事行为就是“无为”实际上是“无私心而为”。
单纯的有一颗善心是不够的，还需要有超脱的境界和智慧。放眼望去，几千年的历史长河中很多不良后果的形成也都有“善良”的人的参与，由于这些善良的人缺乏智慧，所以成为了恶人利用的工具，这就是好心办坏事。所以世间需要有道之士，他们的作用是善于用道的思想去引导、教化世人，让人们彼此之间没有巧智、机心，保持质朴、敦厚，维持着人与自然的和谐与稳定。《周易》中云“圣人以神道设教，教化万民。”这里的圣人就是善于道的人，即御道之士，所以这里的善于不是一种巧智，而是一种无心之“善”。
道家思想最崇尚水德，因为水有七“善”，可以理解为“善长”的意思，水的特点是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这些特点都是相对人而言的。人们总是喜欢身居高位，总是有私心杂念，做事讲究利益回报，表里不一等等。因此，多数人一生沉迷于虚幻的物质世界之中，不知道生命的真正意义是什么。然而，水正好与人相反，善于处下，无色透明，在圆为圆，在方为方，滋养万物不求回报，并且对万物一视同仁。这就是水的本然之性，是水所善长的，也是一种至善、真善。
“不尚贤，使民不争。”尚贤即崇尚贤才异能，道祖认为人为的标榜贤能不是一种“真善”的表现。贤能的人多了虽然是好的，但是人为的去标榜贤能就会让人们形成一种思维定识，人们心中就有了标准，大家有心的去做这就违背了自然的本心，也就失去了贤才的意义。虽然出发点是好的，但会造成一种不好的社会风气，形成典型的“伪善”。《道德经》八十一章讲“天之道利而不害，圣人之道为而不争。”这句话的解释有很多种，很多人认为意思是说“天道自然，生养万物而不主宰，有利万物而不加害。”笔者认为天道既然是自然而然的，那就没有只利不害之说。《阴符经》云“天生天杀，道之理也。”所以笔者更倾向于“天道的法则，是利益万物又无害与天道的运行”的解释。这就是在讲世间最大的善——利万物而无害于自己的法则，这也可以解释为什么道家人最崇尚水德的原因。
人们口中的善都是有局限性的，只有持道而化善，用利万物而无害于自己运行法则的“善”才是真善。它不会去偏向任何一方，保持最中立的立场，遵循着自然的法则。
真、善、美这三个字相互联系，又有区别。真的、美的事物都是善的吗？对于这句话的回答肯定是否定的。和氏璧虽然是世间难得的美玉，但正因为它的美引发了楚秦之间的战争。那么什么才是“善”呢？
首先我们对“善”字进行一下解释。引《汉语大词典》，“善”为会意字，从羊从言，本义像羊一样说话。羊是中国的吉祥物，“祥”字右边就有个“羊”字。羊最大的特点是羊角内弯，天性纯朴温厚，相处之间像羊一样说话，不容易冲突，和谐共处，有进一步产生合作的可能。
“善”字在《道德经》中出现了五十多次，可见善的思想在整部经典中具有举足轻重的地位。经中首章中讲了“道”，紧接着在第二章就讲“美、丑、善、恶”，通过对比的方式说明了“善、恶”的相对性特点，很多时候看似善的行为、善心也可能会造成恶的结果。
一提到“善”字，最直接的回答就是与“恶”相对，就像真的对立面是假，美的对立面是丑一样。《庄子》中有“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞。”这句话的意思就是说有一个叫毛嫱的美女，人们都认为她是美的，但是鱼见到了就沉入水底，鸟见到了就高高飞走。这句话从侧面反映了人们定义的美、丑是相对人们自身而言的，由此推之人们定义的善也只是考虑人类的自身利益，所以“善”可以分为“真善”和“伪善”。 道祖讲“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”因此，“真善”应该是不言之善、无心之善，超出人类自身利益之外的善。反言之，有私心、有局限性更甚至是刻意去炒作的善就是一种“伪善”。
《道德经》中如果只从“善”字出现的地方来看，“善”字更多的解释为“善长”，“善于”。例如第六十五章中讲“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”意思就是说古代善于用道治国之人，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。经中当然也提到了具体的做法就是，“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”有人会质问说道家的主要思想讲“无为”，而现在“善于”用道，这不是在讲“有为”吗？
首先，在道家看来，“无为”不是被很多人误解的“无所作为”，什么都不去做，这是懒惰的人曲解其意拿来为自己当借口用的。经中第四十九章讲“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”圣人的这种处事行为就是“无为”实际上是“无私心而为”。
单纯的有一颗善心是不够的，还需要有超脱的境界和智慧。放眼望去，几千年的历史长河中很多不良后果的形成也都有“善良”的人的参与，由于这些善良的人缺乏智慧，所以成为了恶人利用的工具，这就是好心办坏事。所以世间需要有道之士，他们的作用是善于用道的思想去引导、教化世人，让人们彼此之间没有巧智、机心，保持质朴、敦厚，维持着人与自然的和谐与稳定。《周易》中云“圣人以神道设教，教化万民。”这里的圣人就是善于道的人，即御道之士，所以这里的善于不是一种巧智，而是一种无心之“善”。
道家思想最崇尚水德，因为水有七“善”，可以理解为“善长”的意思，水的特点是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这些特点都是相对人而言的。人们总是喜欢身居高位，总是有私心杂念，做事讲究利益回报，表里不一等等。因此，多数人一生沉迷于虚幻的物质世界之中，不知道生命的真正意义是什么。然而，水正好与人相反，善于处下，无色透明，在圆为圆，在方为方，滋养万物不求回报，并且对万物一视同仁。这就是水的本然之性，是水所善长的，也是一种至善、真善。
“不尚贤，使民不争。”尚贤即崇尚贤才异能，道祖认为人为的标榜贤能不是一种“真善”的表现。贤能的人多了虽然是好的，但是人为的去标榜贤能就会让人们形成一种思维定识，人们心中就有了标准，大家有心的去做这就违背了自然的本心，也就失去了贤才的意义。虽然出发点是好的，但会造成一种不好的社会风气，形成典型的“伪善”。《道德经》八十一章讲“天之道利而不害，圣人之道为而不争。”这句话的解释有很多种，很多人认为意思是说“天道自然，生养万物而不主宰，有利万物而不加害。”笔者认为天道既然是自然而然的，那就没有只利不害之说。《阴符经》云“天生天杀，道之理也。”所以笔者更倾向于“天道的法则，是利益万物又无害与天道的运行”的解释。这就是在讲世间最大的善——利万物而无害于自己的法则，这也可以解释为什么道家人最崇尚水德的原因。
人们口中的善都是有局限性的，只有持道而化善，用利万物而无害于自己运行法则的“善”才是真善。它不会去偏向任何一方，保持最中立的立场，遵循着自然的法则。
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