《玄门道语》第十五期：人生何处不道场？
时间：2016-12-16 来源：西安八仙宫弘道部整理
作者：万景元
我们常说 “ 出家修行 ” ，在某些宗教家看来，六亲缠绕，譬如火灾，务必出离世俗恩爱之家，方能超凡脱俗，得到所谓道德解脱。甚至庄子也说“ 生为徭役，死为休息。 ” 人生好比是一场无休止的徭役，只有死了才能休息。佛教为了免除这场徭役，就剃发出家，皈依空王，期望脱离轮回之苦，得寂灭之乐。庄子虽然这么说，但是道家却一直执着于此世俗，未能真正的脱离此世俗。以神仙家言之，抱朴子曰：闻之先师云，仙人或升天，或住地，要于俱长生，住留各从其所好耳。又服还丹金液之法，若且欲留在世间者，但服半剂而录其半，若后求升天，便尽服之。不死之事已定，无复奄忽之虑。正复且游地上，或入名山，亦何所复忧乎？彭祖言天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更劳苦，故不足役役于登天，而止人间八百余年也。又云古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦泽，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生、龙眉宁公、修羊公、阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今曰之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？若得仙无复任理者，复一事耳。彭祖之言，为附人情者也。
神仙就算是炼成了金丹，也不急着服用而飞升，还想多驻世几百年，岂非留恋于此人世之光景吗？神仙并不是像佛教的菩萨那样，在极乐世界里听着美妙的佛乐，没事就听佛讲经说法或者下凡来度人的。道教的神仙很世俗，你看，他就说： “ 求长生者，正以惜今日之欲也。 ”我之所以要求神仙，就是喜欢今天的生活啊。所以做了神仙之后，仍然是要“食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩”，而不是变化成其他的形状。
但是我们既然耽迷于此人间之 “ 欲 ” ，也就不能无情。若有情，则不能无累也。有情就会有烦恼，各种的 “ 喜怒哀乐爱恶欲 ” 。若有此烦恼，岂能逍遥长存，与道合真？如果神仙是无情，也就不应该有欲望。若有欲望而无情，是为动物；无情而无欲望，谓之枯木顽石。唯有人，是有情而有欲望的。庄子说： “ 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。 ” 道家虽也说无情，但是并不是真正的无情，而是此情有一个度，儒家说 “ 温柔敦厚 ” ，又说 “ 乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒”，又说“喜怒哀乐之未发，发而皆中节”，都说的是这个度。感情是有的，但是却是有理性有节制的，用理性来节制感情。儒家还说是止乎礼则是先王之遗教。道家在对待感情的态“ 发乎情，止乎礼 ” ，发乎情是人的本能，但度上基本上是这样的，只是儒家“止乎礼”是为了维护现实世界的秩序，道家“不以好恶内伤其身”，则是为了保持内在身心的一种宁静平和。
道家教人要忠孝。何为忠？就是要忠于祖国、君王、朋友，还有自己的内心。孝呢？就是要孝敬父母，恪守人子之道。道家的道，并不是脱离这个世界的，而是在人世间修道。我们跟一个十五六岁的处于叛逆期的小孩子说“ 孝 ” ，他是听不懂的，他觉得父母都是妨碍自己，观念与自己格格不入。等到他成年了，结婚生子了，自己也为人父母，带着自己小孩子的时候，他对于自己父母当年的心情，就会有一个很深刻的理解。他会觉得父母是不容易的，就会体谅自己的父母，报答父母。有的人说出世修道，我想这种作为父母的心情，是出家独处之人永远体会不到的。道家之修行，并不是拘泥于吃素斋戒，这些都是细节。关键仍然是根据修心和尽责，祖师教导我们要担当起社会和家庭的责任。所以外敌入侵，多有道教徒奋身杀敌的。孟子说 “ 老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ” ，儒家说 “ 亲亲而后仁民，仁民而后爱物 ” 。中国传统伦理讲爱有差等，就是说对爱物 ” 。中国传统伦理讲爱有差等，就是说对己的同类和对待异类是不一样的。
笔者于杭州中国美院听袁中平先生讲琴道，袁先生说，古琴弹得好可以感鬼神。我以善念弹琴，小猫就非常乖巧地趴在我琴桌底下听琴。有时候走神了，小猫也就跑了。以猫狗之灵，尚且能感知人的意念，何况鬼神？如果我善念够弘深，则可以感格鬼神，化及一方，乃至于整个国家、天地、宇宙。我觉得袁先生的话，是极有道理的。有的人嘴巴上说着要拯救天下苍生百姓，但是却不肯拿出一分钱施舍给眼前的穷苦之人。所以老子说： “ 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 ” 道家之修行，就是要从身边的小事做起，而不敢妄谈大话，其德渐渐宏达，乃可及于家国天下。
《净明忠孝全书 • 净明大道说》云：净明者，无形大道，先天之宗本。在上为无上清虚，在天为中黄八，在人为丹元绛宫。此三者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。明此理者，净明也。清则净，虚而明，无上清虚之境，谓之净明。中黄八极天心也，丹元绛宫人心也。故天立中黄八极而报无上之本，人当忠孝而答君亲之恩。忠孝，大道之本也 … … 不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？不能净明者，不如蜣螂饮露乎？ … … 人能弘道，非道弘人，要不在参禅问道，入山炼形，贵在乎忠孝立本，方寸净明。四美俱备，永立潮头，固然屹立不倒。但有的人恬淡宁静，脚踏实地，也能守住自己脚下的方寸之地。所以有时候，芸芸众生争相追逐的东西，对自己则未必合适。
神仙就算是炼成了金丹，也不急着服用而飞升，还想多驻世几百年，岂非留恋于此人世之光景吗？神仙并不是像佛教的菩萨那样，在极乐世界里听着美妙的佛乐，没事就听佛讲经说法或者下凡来度人的。道教的神仙很世俗，你看，他就说： “ 求长生者，正以惜今日之欲也。 ”我之所以要求神仙，就是喜欢今天的生活啊。所以做了神仙之后，仍然是要“食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩”，而不是变化成其他的形状。
但是我们既然耽迷于此人间之 “ 欲 ” ，也就不能无情。若有情，则不能无累也。有情就会有烦恼，各种的 “ 喜怒哀乐爱恶欲 ” 。若有此烦恼，岂能逍遥长存，与道合真？如果神仙是无情，也就不应该有欲望。若有欲望而无情，是为动物；无情而无欲望，谓之枯木顽石。唯有人，是有情而有欲望的。庄子说： “ 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。 ” 道家虽也说无情，但是并不是真正的无情，而是此情有一个度，儒家说 “ 温柔敦厚 ” ，又说 “ 乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒”，又说“喜怒哀乐之未发，发而皆中节”，都说的是这个度。感情是有的，但是却是有理性有节制的，用理性来节制感情。儒家还说是止乎礼则是先王之遗教。道家在对待感情的态“ 发乎情，止乎礼 ” ，发乎情是人的本能，但度上基本上是这样的，只是儒家“止乎礼”是为了维护现实世界的秩序，道家“不以好恶内伤其身”，则是为了保持内在身心的一种宁静平和。
道家教人要忠孝。何为忠？就是要忠于祖国、君王、朋友，还有自己的内心。孝呢？就是要孝敬父母，恪守人子之道。道家的道，并不是脱离这个世界的，而是在人世间修道。我们跟一个十五六岁的处于叛逆期的小孩子说“ 孝 ” ，他是听不懂的，他觉得父母都是妨碍自己，观念与自己格格不入。等到他成年了，结婚生子了，自己也为人父母，带着自己小孩子的时候，他对于自己父母当年的心情，就会有一个很深刻的理解。他会觉得父母是不容易的，就会体谅自己的父母，报答父母。有的人说出世修道，我想这种作为父母的心情，是出家独处之人永远体会不到的。道家之修行，并不是拘泥于吃素斋戒，这些都是细节。关键仍然是根据修心和尽责，祖师教导我们要担当起社会和家庭的责任。所以外敌入侵，多有道教徒奋身杀敌的。孟子说 “ 老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ” ，儒家说 “ 亲亲而后仁民，仁民而后爱物 ” 。中国传统伦理讲爱有差等，就是说对爱物 ” 。中国传统伦理讲爱有差等，就是说对己的同类和对待异类是不一样的。
笔者于杭州中国美院听袁中平先生讲琴道，袁先生说，古琴弹得好可以感鬼神。我以善念弹琴，小猫就非常乖巧地趴在我琴桌底下听琴。有时候走神了，小猫也就跑了。以猫狗之灵，尚且能感知人的意念，何况鬼神？如果我善念够弘深，则可以感格鬼神，化及一方，乃至于整个国家、天地、宇宙。我觉得袁先生的话，是极有道理的。有的人嘴巴上说着要拯救天下苍生百姓，但是却不肯拿出一分钱施舍给眼前的穷苦之人。所以老子说： “ 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 ” 道家之修行，就是要从身边的小事做起，而不敢妄谈大话，其德渐渐宏达，乃可及于家国天下。
《净明忠孝全书 • 净明大道说》云：净明者，无形大道，先天之宗本。在上为无上清虚，在天为中黄八，在人为丹元绛宫。此三者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。明此理者，净明也。清则净，虚而明，无上清虚之境，谓之净明。中黄八极天心也，丹元绛宫人心也。故天立中黄八极而报无上之本，人当忠孝而答君亲之恩。忠孝，大道之本也 … … 不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？不能净明者，不如蜣螂饮露乎？ … … 人能弘道，非道弘人，要不在参禅问道，入山炼形，贵在乎忠孝立本，方寸净明。四美俱备，永立潮头，固然屹立不倒。但有的人恬淡宁静，脚踏实地，也能守住自己脚下的方寸之地。所以有时候，芸芸众生争相追逐的东西，对自己则未必合适。
相关热词搜索：
分享到：
收藏
收藏
