《玄门道语》第十四期：《庄子》全生思想研究
时间：2016-12-14 来源：西安八仙宫弘道部整理
作者：邵明众 西北大学中国思想文化研究所
道家道教重视全生保真， 《庄子》一书更是注重全生的问题。可以说作为《庄子》一书思想核心的道论、认识论、修养论都和他的全生思想息息相关。《庄子》认为人要做到全生就要做到去除名利、不以物累、物我两忘、合于大道。
一、去除名利
一、去除名利
人“ 无所逃于天地间” ， 生于人世间， 则必有名利之累。正如《庄子· 盗跖》中所说：“ 小人殉财， 君子殉名” 。所谓“ 天下熙熙，皆为利来； 天下攘攘， 皆为利往” 。人为何不能够全生呢？ 《庄子》认为就在于不能够去除名利。
在《庄子·逍遥游》中记载着尧即将禅让天下于许由的故事。其中说到“ 鹪鹩巢于深林，不过一枝； 偃鼠饮河， 不过满腹。” 而人呢，也不过类似这些小动物一样， “ 纵有千年铁门槛， 终须一个土馒头” ， 但是人却被自己的欲望所蒙蔽， 并在自觉或不自觉间受到欲望的驱使。所谓欲壑难填， 名利难去， 其结果呢？ 就会像狸狌一样， “ 卑身而伏， 以候敖者， 东西跳梁， 不辟高下” ， 最终落得个“ 中于机辟，死于网罟” 的下场。
《庄子· 秋水》指出“ 无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”。《庄子·骈拇》中也说： “ 小人则以身殉利， 士则以身殉名， 大夫以身殉家， 圣人则以身殉天下” ， 这些人虽然从事的事业不同， 名声也不
《庄子· 秋水》指出“ 无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”。《庄子·骈拇》中也说： “ 小人则以身殉利， 士则以身殉名， 大夫以身殉家， 圣人则以身殉天下” ， 这些人虽然从事的事业不同， 名声也不
尽相同， 但是在不能够保全自己的身心方面却是相同的， 所谓： “ 事业不同， 名声异号， 其于伤性以身为殉，一也”。“若其残生损性”，即使是伯夷和盗跖也没有什么区别， 更无所谓什么君子和小人了。
在《庄子》一书中看来， 不仅追求名利“ 残生损性” ， 即使是追求所谓的抱负也是多余的行为。《庄子· 人间世》中借助孔子适楚的寓言说道：“天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之世， 仅免刑焉” ， 而在圣人也仅仅只能保存其身的环境下， 还要追求所谓的抱负， 只能是“ 祸重乎地， 莫之知避” ， 其结果只能是画地为牢， 自伤行足。对于仁义呢？ 《庄子》中也认为这不过是有害于本性的标榜而已。“ 且夫属其性乎仁义者， 虽通如曾史， 非吾不能所谓臧也… … 余愧乎道德， 是以上不敢为仁义之操， 而下不敢为淫僻之行也。” 拿自己的本性去从属仁义，即使能做到曹参和史鱼， 那也不是我所说的善。所以不能执着于仁义的虚名来标榜， 以免落得悲惨的下场。《庄子·胠箧》中还举出关龙逢、比干、苌虹、伍子胥的例证， 提出了“ 圣人不死， 大盗不止” 的观点， 可谓是发人深省。
在《庄子》一书中看来， 不仅追求名利“ 残生损性” ， 即使是追求所谓的抱负也是多余的行为。《庄子· 人间世》中借助孔子适楚的寓言说道：“天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之世， 仅免刑焉” ， 而在圣人也仅仅只能保存其身的环境下， 还要追求所谓的抱负， 只能是“ 祸重乎地， 莫之知避” ， 其结果只能是画地为牢， 自伤行足。对于仁义呢？ 《庄子》中也认为这不过是有害于本性的标榜而已。“ 且夫属其性乎仁义者， 虽通如曾史， 非吾不能所谓臧也… … 余愧乎道德， 是以上不敢为仁义之操， 而下不敢为淫僻之行也。” 拿自己的本性去从属仁义，即使能做到曹参和史鱼， 那也不是我所说的善。所以不能执着于仁义的虚名来标榜， 以免落得悲惨的下场。《庄子·胠箧》中还举出关龙逢、比干、苌虹、伍子胥的例证， 提出了“ 圣人不死， 大盗不止” 的观点， 可谓是发人深省。
二、不以物累
名利难去， 要真正地做到去除名利， 就要明白不以物累的道理。《庄子·达生》指出“凡有貌象声色者， 皆物也” ， 但是人所欲求的正是这些外物。《庄子· 至乐》说：“天下之所尊者， 富贵寿善也； 所乐者， 身安厚味美服好色音声也； 所下者贫贱夭恶也； 所苦者， 身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。” 《庄子·外物》更是开门见山地提出“ 外物不可必” ， 不然就会陷入“ 有甚忧两陷而无所逃， 螴蜳不得成， 心若悬于天地之间，慰昬沈屯，利害相摩，生火甚多”的境地。在“ 祍席之上， 饮食之间” 蝇营狗苟， 迷失自我。其结果呢？ “ 众人焚和， 月固不胜火， 于是乎有僓然而道尽” 。世俗的众人不能做到“ 少君之费， 寡君之欲” ， 就会焚烧自己的中和之气， 只能陷入心如火烧的境地。《庄子· 达生》更加清楚地指出“ 达生之情者， 不务生之所无以为； 达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物， 物有余而形不养者有之矣； 有生必先无离形， 形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生； 而养形果不足以存生， 则世奚足为哉！ 虽不足为而不可不为者，其为不免矣” 。为什么物有余却不能达到全生的结局呢？ 就是不能正确地对待外物， 心灵不能做到对世俗外物的超然面对。《达生》篇接着指出“ 夫欲免为形者， 莫如弃世。弃世则无累， 无累则正平， 正平则与彼更生， 更生则几矣。”只有面对外物，能够做到“心不忧乐”、 不与物交” ， 才能真正的接近于道。
四、合于大道
名利难去， 要真正地做到去除名利， 就要明白不以物累的道理。《庄子·达生》指出“凡有貌象声色者， 皆物也” ， 但是人所欲求的正是这些外物。《庄子· 至乐》说：“天下之所尊者， 富贵寿善也； 所乐者， 身安厚味美服好色音声也； 所下者贫贱夭恶也； 所苦者， 身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。” 《庄子·外物》更是开门见山地提出“ 外物不可必” ， 不然就会陷入“ 有甚忧两陷而无所逃， 螴蜳不得成， 心若悬于天地之间，慰昬沈屯，利害相摩，生火甚多”的境地。在“ 祍席之上， 饮食之间” 蝇营狗苟， 迷失自我。其结果呢？ “ 众人焚和， 月固不胜火， 于是乎有僓然而道尽” 。世俗的众人不能做到“ 少君之费， 寡君之欲” ， 就会焚烧自己的中和之气， 只能陷入心如火烧的境地。《庄子· 达生》更加清楚地指出“ 达生之情者， 不务生之所无以为； 达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物， 物有余而形不养者有之矣； 有生必先无离形， 形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生； 而养形果不足以存生， 则世奚足为哉！ 虽不足为而不可不为者，其为不免矣” 。为什么物有余却不能达到全生的结局呢？ 就是不能正确地对待外物， 心灵不能做到对世俗外物的超然面对。《达生》篇接着指出“ 夫欲免为形者， 莫如弃世。弃世则无累， 无累则正平， 正平则与彼更生， 更生则几矣。”只有面对外物，能够做到“心不忧乐”、 不与物交” ， 才能真正的接近于道。
《庄子· 达生》还举出了“ 夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同而犯害与人异”的例子。喝醉酒的人从车上掉下来，反而比那些平常人在类似的情况下受到的伤害要小得多。这是为何呢？原来喝醉的人“其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也， 死生惊惧不入乎其胸中， 是故迕物而不慴。”原因就是醉酒者对外物不喜不悲，不忧不惧， 所以反而达到了全生的效果。“ 彼得全于酒而犹若是， 而况得全于天乎？ ” 喝醉酒的尚且能如此， 而能够“ 藏于天” 的圣人更是“ 莫之能伤也” 。正如《达生》所说的那样“ 不开人之天， 而开天之天， 开天者德生， 开人者贼生。不厌其天， 不忽于人， 民几乎以其真！ ” 守拙抱朴， 自然能够通达全生。
三、物我两忘 除了去除名利、不以物累， 庄子更进一步指出全生需要物我两忘的境界。《庄子· 达生》说“ 复仇者， 不折镆干；虽有忮心者， 不怨飘瓦， 是以天下平均” 。人受到伤害， 怨恨的是伤害自己的人， 而不会怨恨伤害自己的器物，就是因为这些器物都是无心的存在。《庄子·山木》也说“ 方舟而济于河， 有虚船来触舟， 虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，呼而不闻， 再呼而不闻， 于是三呼邪， 则必以恶声随之” 。同样是被船撞击， 一个是空船，被撞的人不发怒， 一个是有人的船， 就会发怒并恶语相向， 这是为何呢？ 《庄子》解释说“ 向也不怒而今也怒， 向也虚而今也实” ， 并由此指出“ 人能虚己以游世， 其孰能害之！ ”
《山木》篇还记载了“ 孔子围于陈蔡之间， 七日不火食” 的故事， 里面借助太公任的口说：“ 昔吾闻之大成之人曰： ‘ 自伐者无功， 功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居， 得行而不名处； 纯纯常常， 乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。”人生在世，被功名利禄所束缚，就是孔圣人也难逃“ 殆而已矣” 的结局。只有去除私心， 才能真正做到“ 可以保身， 可以养身， 可以尽年” 。不仅如此， 《庄子》中还提出了具体的修养办法，例如心斋和坐忘。何谓心斋和坐忘呢？“ 敢问心斋？ 仲尼曰： 若一志； 无听之以耳，
而听之以心； 无听之以心， 而听之以气： 听止于耳， 心止于符。气也者， 虚而待物者也， 唯道集虚， 虚者心斋也。” “ 堕肢体， 黜聪明，离形去知， 同于大通， 此谓坐忘” 。简单地说就是要通过这样的修炼来达到“ 齐死生， 同人我”的物我两忘的境地。通过“心斋”“坐忘”，从而“ 为道日损” ， “ 忘乎物， 忘乎天， 其名为忘己。忘之人， 是之谓入于天。” 最终虚静空明， 达到全生的最高境界。《山木》篇还记载了“ 孔子围于陈蔡之间， 七日不火食” 的故事， 里面借助太公任的口说：“ 昔吾闻之大成之人曰： ‘ 自伐者无功， 功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居， 得行而不名处； 纯纯常常， 乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。”人生在世，被功名利禄所束缚，就是孔圣人也难逃“ 殆而已矣” 的结局。只有去除私心， 才能真正做到“ 可以保身， 可以养身， 可以尽年” 。不仅如此， 《庄子》中还提出了具体的修养办法，例如心斋和坐忘。何谓心斋和坐忘呢？“ 敢问心斋？ 仲尼曰： 若一志； 无听之以耳，
四、合于大道
《庄子》认为全生的最高境界就是“ 合于大道”。《庄子·山木》可谓对处世之道的观察尤为深刻， 对于如何做到全生更是发人深省。其中记载着这样一个故事， “ 庄子行于山中，见大木， 枝叶盛茂， 伐木者止其旁而不取也。问其故， 曰： ‘ 无所可用。’ 庄子曰： ‘ 此木以不材得终其天年。’ ” 之后庄子出山到了朋友家中。“ 故人喜， 命竖子杀雁而烹之。竖子请曰： ‘ 其一能鸣， 其一不能鸣， 请奚杀？ ’主人曰： ‘ 杀不能鸣。’ ” 一个因为无用而存活， 一个因为无用而死亡， 庄子的弟子于是产生了疑惑？ 那么怎样才能真正做到全生呢？庄子回道： “… … 材与不材之间， 似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下， 以和为量， 浮游乎万物之祖。物物而不物于物， 则胡可得而累邪！ 此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情， 人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋， 不肖则欺。胡可得而必乎哉 ！ ”即使是出于无才与有才之间， 在其中左右逢源， 似是而非， 还是不能够幸免于祸端。但是只要能够做到顺应自然， 合于大道， 自然能够进退自如， 不为外物所奴役， “ 其唯道德之乡乎” ！
《庄子· 至乐》提出这样一个问题“ 天下有至乐无有哉？ 有可以活身者无有哉？ 今奚为奚据？ 奚避奚处？ 奚就奚去？ 奚乐奚恶？ ” 天下最快乐的事情是什么呢？ 怎样才能做到活身全生呢？在经过一番论证后， 其中给出了答案：“ 天下是非果未可定也。虽然， 无为可以定是非。至乐活身， 唯无为几存。请尝试言之： 天无为以之清， 地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎， 而无从出乎！ 芴乎芒乎， 而无有象乎！ 万物职职， 皆从无为殖。故曰： ‘ 天地无为也而无不为也。’ 人也孰能得无为哉！ ”天因为无为而保持清， 地因为无为而保持宁，天地因为无为而保持相合，于是生成万物。道之为物， 唯恍唯惚。万物都是从无为的状态繁衍而出的，能够做到无为自然就能够合天地，归大道！
《庄子》一书也提到不少养生修炼方术，例如《庄子·刻意》中的“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申， 为寿而已矣； 此道引之士， 养形之人， 彭祖寿考者之所好也” ， 但是相对于这些养生修炼的方法， 《庄子》更侧重于人的内在精神世界的超越， 自由境界的不断追求对全生的作用，这些都实在值得我们认真学习、反思、领悟。
上一篇：《玄门道语》第十四期：王重阳藏头词 《踏莎行·别道友游白鹿观》考释
下一篇：《玄门道语》第十四期：广度真人王处一
分享到：
收藏
收藏
