《玄门道语》第四十七期：全真道思想中的人生哲学（七篇）
时间：2023-09-20 来源：八仙宫网络平台整理
作者：琴心悠悠
全真道思想中的人生哲学（七篇）
文\琴心悠悠
是非去，烦恼退，逍遥自遂
悠游安闲，心无所系，一直是很多人梦想的道家逍遥人生。那么，我们该如何获到逍遥自在的境界呢？道教全真派典籍《全真集》里，祖师重阳真人说：“是非去，烦恼退，逍遥自遂”。在这里，重阳祖师认为要逍遥，一是要做到“去是非”，二是要做到“退烦恼”。
是非的人牢骚满腹，喜欢道东家长、说西家短，更喜欢打听小道消息，然后再到处搬弄是非，卖弄人情。沾上是非，会折磨人的身心，让人沉溺欲海。是非背后麻烦多，没有必要争论不休，更要懂得克制自己、忍让别人。生活中难免会有各种各样的矛盾，如果不忍让，必会激化矛盾，使事情更复杂而难以处理。要化干戈为玉帛，化敌为友，以退为进。远离是非以及搬弄是非的人，是让生活变得轻松的原则。人际交往中，要多结交一些良师益友并远离是非之人。学会保护自己，以免受到伤害和欺骗。
除了远离是非，还要摒除烦恼。人生不可能一帆风顺，难免会有挫折。当出现挫折时，很多人都会灰心丧气，焦虑不安，这其实就是把自己关在烦恼的笼子里了。不好的情绪人人都有，但如果我们想远离这些不好的情绪，不妨降低自己的欲望。正如道家思想的“知足之足常足矣”，心中的欲望小，自然也就对身边每一个小小的幸福都会感到开心。逍遥自在的境界其实并不遥远，远离是非、走出烦恼，才能发现乐趣、悠闲自适。
清贫快乐，自在逍遥无做作
道教全真派典籍《渐悟集》在，丹阳真人马钰有言：“清贫快乐，自在逍遥无做作。”这是说：真正的修道人，不以逐名争利为念，因此他的生活难免清贫。然而，却能获得虚静恬淡的道家真旨，在精神上是逍遥无拘的，不会像贪名图利之人一般虚伪做作。
虚伪做作的人，行为举止都是作假，话非真话，言非心想。不做作，就是要有真性情。真性情的人总是给人一种洒脱的印象，这正是道家精神。脑子里想什么，情绪有怎样的变化，都会统统体现到行为上，这样的人真实不做作。真性情的人，看重的不是实际利益，而是能给生活带来的意义。由此，他们知道哪些是好的，是应该值得追求的，由此，他们活得充实而富有趣味，不被外在的名利所缠身，所烦恼。
做人要真，做事要真，不要唯唯诺诺，不要尔虞我诈。想要活的快乐，就要大大方方，光明磊落。看重个性和内在，看轻物质和欲望。坦然面对自己，活出真我，活出逍遥，那么就没有什么不能面对的。
认得心田要妙，咄回世俗贪婪
据道教全真派典籍《磻溪集》中，长春真人丘处机有言：“认得心田要妙，咄回世俗贪婪。”这是说：奉道之士，需要长守心田清静，不要随波逐流像一般的庸俗之人那样贪婪。贪婪，就是贪得无厌，不知满足。咄，有斥责、痛惜的意思。丘祖此言是在强调：无论社会上的风气多么不好，向道之人也应该固守心地，屏蔽掉过分的欲望和危险的贪心。
很多人经常会感到心累，其实是对非分之想的欲望太过执着。一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。俗话说，“人心不足蛇吞象”。人的欲望是无底洞，一旦任由贪婪无限滋生，人就会变得失去控制，坠入万丈深渊。如果无法控制自己的贪婪，就难免要为之付出惨痛代价。总是觉得不快乐，不是因为得到的太少，而是想要的太多。得不到满足，就会肆无忌惮去强求。生活本不苦，苦的是欲望过多；心本不累，累的是放不下的东西太多。心若不贪，自无负累。当我们看淡名利得失，心态积极平衡，才可以坦坦荡荡、真真切切、平平静静、快快乐乐地生活。“认得心田要妙，咄回世俗贪婪”。常念丘祖善言，勉力行之，则外可保身，内可炼心。
名不著于薄籍，心不系于势利
道教全真派典籍《丹阳真人语录》中，丹阳真人马钰有言：“名不著于薄籍，心不系于势利。”这是说，修道人不应贪图虚名，也不应奉承有财有势的人，即不图虚名、不要势利。势利，又叫势利眼，指那些以财产、地位、身份来分别对待人的庸俗之辈。他们“看菜下饭”，谁有钱有势，他们就对谁卑躬屈膝；谁没钱没势，他们就对谁欺负凌辱，态度转变非常之快。
我们会发现，生活和工作中不乏“势利眼”的存在：对有权有势的人笑脸相迎，说话做事尽显巴结讨好；对无权无势的人则是尖酸刻薄、冷漠生硬。然而，慕道之士以及道门中人，却不能以势利取人。如果只认有钱有权的主，不屑没钱没权的人，这是小人的行径，而非祖师的弟子。不看本质，只认名爵官职，趋炎附势，歧视普通人......这样的人，又怎么能“修真”呢？“心不系于势利。”应当端正与人相交往的态度，不要为了能够从他人那里获取某种好处或达到某种目的，才决定和他人结交。淡泊名利，唯德是辅，方无愧称祖师弟子。
沈实纯厚，无所不载
道教全真派典籍《周易参同契简要释义》中，广宁真人郝大通说：“沈实纯厚，无所不载”。沈实，也作沉实，是沉稳笃实的意思；纯厚，是淳朴、忠厚的意思。广宁真人此言正是强调一个简单却难行的道理——做人要忠诚厚道。
人们常说“厚德载物”、“做人要厚道”， 厚道的核心是一个“真”字。大地若不厚实，自然承不了山川海岳；而人若不敦厚，同样也得不到他人的真情。无论是谁，都喜欢厚道的人。厚道之人，不争不抢，以真诚待人。这样的人，谁会不喜欢呢？沈实纯厚，就是要做到固守自我——别人阴险狡诈，自己依旧善良坚毅；别人善于心计，自己依旧纯心正直；别人算计整人，自己依旧以直抱怨。每每以狡诈欺人的人，其又岂能走得长远呢？抱定一个笃厚的心志去处事待人，这样才能安然行过人生风雨。“得道多助，失道寡助”。为人笃实忠厚，自会积累人缘、充满人气，引来十方相助，人生大道也会越走越宽。
有德多谦少怒，莫要嫌贫爱富
道教全真派典籍《仙乐集》中，长生真人刘处玄有言：“有德多谦少怒，莫要嫌贫爱富”。
这是说：凡修行之人，以德为要，比常人要多一些谦卑、少一些怨恨忿怒。不要像庸俗之辈那样，对人的好恶、取舍只以其贫富贵贱为准。为什么长生真人认为修行人不能嫌贫爱富呢？我们知道，“嫌贫爱富”的不良风气古今都有：谁是金主，谁有背景，谁就要被格外受到尊敬；谁没有钱，谁没有权，谁就要遭受不公正的待遇，甚至被人欺负、歧视。如此一来，整个社会就出现了一种势利的人际关系网。更可怕的是，有了嫌贫爱富的思想，就难免会嘲笑贫穷、逃避艰苦；追求奢华、爱慕虚荣。只择权贵而不交贤良，把人分为三六五等，区别对待。一昧地嫌贫爱富，扭曲自己的心性，长此以往下去对任何事物也不会葆有真心，又怎么称得上是个“修行人”呢？“有德多谦少怒，莫要嫌贫爱富”，最重要是成为一个有德的人。
孔子说：“德不孤，必有邻”，有德之人会形成无形无价的人格魅力，因此他的周围会聚足人气，这才是修行求道或事业成功的最大助力。
视富贵若浮云，远名利如桎梏
元代道教全真派典籍《终南山祖庭仙真内传》中，天乐真人李道谦有言：“视富贵若浮云，远名利如桎梏”。桎梏（音至固），是脚镣和手铐的意思，引申为束缚之意。这句话是说，富贵和名利，如浮云缥缈不定，又如桎梏禁锢手脚。因此，修道人要看淡富贵，远离名利。富贵和名利，看似是人们离不开的东西，但每每却是越追逐，越痛苦。只有看破了名利争逐的虚妄，得到了也好，失去了也无所谓。芸芸众生中，能够坦然面对人生的屈指可数，能够真正舍弃富贵名利的凤毛麟角。越是执着于欲望，越容易被欲望所驱使。
人的一生常被名利所束缚。名利对于人，实用的少，更多的是一种心理上的麻痹，用来标明自己价值的高低。为了追求富贵名利，很多人都不惜终生求索，使名利的绳索最后变成人生的绞索，断送了人生所有的快乐与欢笑。人生在世，千万不要把金钱和名利看得太重，只有这样，方能超然物外，活得轻松快乐。看淡富贵，知足常乐；远离名利，拥有福气。
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