《玄门道语》第四十八期：全真道思想中的人生哲学（六篇）
时间：2023-09-20 来源：八仙宫网络平台整理
作者：琴心悠悠
全真道思想中的人生哲学（六篇）
文\琴心悠悠
清静无为，逍遥自在，不染不着
宋金时期的全真道高士丹阳真人马钰曾对弟子说：“夫道，但务清静无为，逍遥自在，不染不着。此十二字若能咬嚼得破，便做个彻底道人。但信老人言，行之自当有益，必不误尔诸年少。”（见《丹阳真人语录》）
人若清静，就会正确地立身处世，做人则正派、为官则廉洁、经商则诚信......由此，便会为自己不断积累福德。反之，人心若不清静，为人阴险狡诈、为官贪赃枉法、为商黑心贪财，便是自损福报。由于外界环境的影响，人们会产生各种过分的欲望，从而陷入无休止的你争我夺。对于有道之人而言，这些都是阻碍修道的绊脚石，正道教人要清心寡欲，追求物我两忘，摒弃智巧和思虑。
有道的人，身虽处尘俗之中，而性却顺物自然，不染不着，不滞不留，正如重阳真人言“得道之人，身在凡而心在圣境矣”。人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。不怨天尤人，不钻营名利，以清静的心态去看待世界万物，以无为的理念对待人生万象。以平静的心态正视现实生活中的许多不如意，包括各种困难和灾难。
心无杂念，看事淡然。别让任何事扰乱内心，清静无为在于修身修心，身心一致，才能明己自知，看淡一切。清静无为，逍遥自在，不染不着。若真正能做到这十二个字，必然会理解丹阳真人所言。
全真之道，一言可以尽之，曰‘诚’而已
全真道典籍《甘水仙源录》中，收录有元代先贤张好古的一句话，言曰，“全真之道，一言可以尽之，曰‘诚’而已。诚者，实之谓也。”张好古先生认为，若用一个字来诠释全真道思想的主张，那就是“诚”。诚，就是实。诚，是指诚信、诚实；实，就是实在，不弄虚作假。诚和实，都是恢复人们原初本性的关键修养功夫。
诚，不单单指人们在求神礼拜之时的“心诚”，而是对应着做人的“实”，对应着做人的“真”，也就是要求我们做人做事求真求实，实事求是，毫不虚假，言行跟内心一致。南宋大儒朱熹更是将“诚”上升到天理的高度，他认为，“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”诚是天理之本然，更是人理之本来。做人要诚。心术不正的人，失了德，上天都不会庇护。诚实是人生的大智大慧，也是宝贵的精神财富。诚实的人容易使人信任，因为不做作、不伪饰，纯粹顺着自己的本性轨迹运行生命。踏实做人，踏实做事，将“诚”贯穿到自己的生活和修行中，拥有一个实事求是的人生，收获的必然是实实在在的果实。
改非从是，一刀两段
元代先贤陆道和编集的《全真清规》一文中，有一篇《朗然子家书》，其中有言曰：“改非从是，一刀两段。”这是说，要像快刀斩乱麻一样，改掉自身不对的毛病。改掉敏感多疑、易怒易爆的脾气，放下所谓的面子，不能将原本无关紧要的问题，放大到原则层面。内心戏不要太多，不能因为一句话就想歪想偏，觉得别人对不起自己。想到就要做到，立即执行。不为自己的懒惰找借口，多思考多动手。如果是思想跟不上就用行动跟上，如果是行动跟不上就思想跟上，总会有一点进步。想的太多，且把每件事都想成了最坏的结果，为了不让自己受到损失，结果什么也不做，这样注定一事无成，没有收获的时候把勤奋奉献出去，宁愿吃点小亏，不要太计较得失。
人们总是在受到批评后产生厌烦情绪，不肯虚心接受现实，经常因为一点小事就抱怨，要学会虚心少言，觉得他人说的对的心里默默记住，说的不对也不反驳。尽快改掉坏毛病，让自己变得更加优秀。
好事先人后己，待人谦上和下
道教全真派典籍《晋真人语录》中，崇真真人晋道成有言，“好事先人后己，待人谦上和下”。这是说：遇到好事，要先人后己；对待他人，要谦恭和睦。先人后己，就是优先考虑别人的需要再想到自己的需求，就是为别人多想一点，想得周全一点，对待普通人都能像对待自己的亲友一样，付出善良、真诚。
不管做什么事都只想着自己，只讲索取，争名夺利，这样的不良心理每时每刻都有可能会伤害到别人，而且也在潜移默化地损害着自己和社会。谦恭和睦，就是发自内心地尊重他人，不伤害别人，不趾高气扬，不对身份不同的人用不同的标准去对待。谦恭不等同于伪善，是一个人内在品德的外在表现——不因学问博雅而骄傲自大，不因地位显赫而处优独尊。谦恭的人，学问越深越能虚心，地位越高越能和蔼。
友好相处，与人为善。人与人之间本来就应当彼此帮助，彼此顾念，这样才能发展彼此间的感情和友谊。假如一个人只顾自己，不顾别人，甚至还要夺取别人的好处尽归自己，那么就会受到厌恶。“好事先人后己，待人谦上和下”，这不仅是全真道众的必修课，也是普通大众修心炼性的好方法。
不贪不争，通其善道
道教全真派典籍《至真语录》中，长生真人刘处玄有言：“无贪争，则真通其善道也；有贪争，则伪迷其恶俗也”。这是说，人要是没有贪求争夺的戾气，就能走向通往真善美的大道；人要是有贪求争夺的戾气，就会因此陷入虚假粗陋的恶俗圈。贪得无厌，就会好斗狠勇。如果不加以调整，很可能会发展到欲无止境、欲壑难填的地步，终究会自害害人。
一般人认为，如果不争，反而表示自己缺乏进取心。但是，“争夺”与“争气”不一样，争气是发奋图强，而争夺则是透过竞争抢夺排挤，将有限的资源纳为己用，或是把原来是别人的东西据为己有，而不顾他人的利益。近年来很流行这样一句话——“吃相很难看”。为了自己的利益，不顾礼义廉耻，你争我夺，不择手段，造成人与人之间互相残害和争斗的局面。然而，人生一世，不是什么都要去争，不是什么都要去抢，很多东西即使你不去争，属于你的还是会属于你；而不属于你的，就算争了也没用。
我们是想“真通善道”，还是“伪迷恶俗”？如有省悟，便照长生真人教导，放宽一些，看淡一些，少争一点，生活便豁然开朗。
世人憧憧名利场，体便绮纨味膏粱
成书于元代的全真道典籍《甘水仙源录》里，有一篇《终南山碧虚真人杨先生墓铭》，其中有句赞诗曰：世人憧憧名利场，体便绮纨味膏粱。气不内充性自戕，一真忽焉散微茫。这里是说，世间上的大多数人，不仅因为争名夺利而心神不定，更盲目追求华丽的衣饰和奢侈的饮食。如此一来，身体里面的元气和真性就会因此耗散，得不偿失。
在名利面前，很多人会变得着急狂躁， 蠢蠢欲动的心让他们在名利面前失去自我，抛弃自己的原则和底线，一步步掉入欲望的陷阱里。“憧”，有心意不定的意思。世人为什么心中不宁？就是因为执着、贪恋、妄想于名利。而一旦得到名利，绝大多数人便会过起放纵无度的生活。这样的结果就是，真气外散，伤神害身。
人生最美好的莫过于健康的身体，健康身体需要健康的心态，而追求名利、乐于享受就不是健康的心态，有害于健康。如果人失去了健康，名利也好，物质也好，都是浮云。总之，不过分追求身外之物，保持住纯朴的天性和恬淡的内心，身心一定会康泰。
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