《玄门道语》第十期：孔子论“言”
时间：2016-11-25 来源：西安八仙宫弘道部整理
作者：张海法
言， 即语言， 也即人们日常交际中所说之话。它是人日常交际和开展公务活动必不可少的能力。高超的言谈艺术是展示自身形象与素质的重要载体， 也是形成良好文风的基础。孔子作为中国的大圣人， 对人们之“ 言” 曾有过精辟、深刻的论述， 它作为中华文化的精华， 今天读来， 对于指导人们交际还起着非常重要的作用。
孔子有言“ 驷不及舌” ， 形容话语传播之快速。讲出的话如泼出的水， 覆水难收。所以讲话要慎重小心， 观点正确， 诚实守信， 不能信口开河， 所谓“ 夫人不言， 言必有中” ， 不说则已， 一说就说到点子上； “ 言必信， 行必果” ， 说话一定守信用， 做事一定要有结果。孔子发现一条规律：“其言之不怍，则为之也难。” 那些说话大言不惭的人， 往往很难说到做到。他认为“ 道听而途说， 德之弃也”。听到传言就四处传播，这是无德的表现，应该杜绝这种现象。一方面， 正如我们时常提及的“ 言行” 这一概念一样， “言”不是孤立地存在，而是与“行” 密切相关。一个人的言语必须最终体现在他的具体行动上。否则，便成为夸夸其谈的空话， 必然有损于个人形象，也即孔子所谓的君子之“ 道” 。因此，孔子反复强调“ 君子欲呐于言而敏于行”，“古者言之不出， 耻躬之不逮也”，“君子名之必可言也，言之必可行也”，“其言不怍， 则为之也难”， “ 君子耻其言而过其行” 。另一方面， 言语的不当则可能造成严重的负面影响。这一点对于有较高社会地位的人而言尤为明显。 在《 论语• 子路》篇中， 定公问“ 一言而可以兴邦， 有诸？ ”“ 一言而丧邦，有诸？ ”孔子都给予了肯定回答，正说明对言语的理解正确与否事关重大。
另《 论语• 子路》 篇中子路问“ 为政” ， 孔子有“ 言不顺则事不成” 语， 也表达了这一观点。孔子认为说话人一定要注意对象、场合、身份。孔子云：“可与言而不与之言， 失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。” 有智慧的人要看讲话的对象，既不错过人，也不浪费言语。他还说说话容易犯三种过失：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”没轮到他说抢着说叫急躁， 该说的时候不说叫隐瞒，不看看对象的脸色便贸然开口叫盲目。现实中确有一些人独霸讲话权，絮絮叨叨，啰里啰嗦，令人生厌；也有的人金口难开， 一言不发，让人费琢磨。所以说话的时机、多少都是艺术是水平，应把握一个恰如其分的度。孔子对那些能说会道、夸夸其谈的人没有好印象， 孔子毫不留情面地说他们“ 巧言令色， 鲜矣仁”；“ 巧言乱德” 。相反他觉得“ 刚毅木讷近仁” ，倡导“ 君子欲讷于言而敏于行”。做得好， 政绩突出， 但不善言谈， 没有问题； 反之， 只说不做， 没有成绩， 就会给人不好的印象。所以孔子强调对一个人要“ 听其言而观其行” 。
在对待别人的言语上， 孔子也有独到的看法， 他认为“ 君子不以言举人， 不以人废言”。也就是说，不要仅仅凭借某人的几句漂亮话就对其做出肯定性的主观评价，也不要因为某人的性格、人格等方面存在缺陷而武断地否定他所说的话。因为一个人的言语并不能完全真实地体现出其品质的优劣， 仅以此为据很难得出客观公正的结果。更何况忠言逆耳，无论对于说者还是听者言语都带有很强的主观性和情绪色彩。再者，“鸟之将死， 其鸣也哀；人之将死，其言也善。”“ 以人废言”同样不可取。因此，孔子认为我们对待别人的言论应采取辩证的态度。不仅要做到具体问题具体分析，还要采取联系的观点，把人的言行结合起来看，根据其言行的一致性作出整体评价。 《论语• 公冶长》篇载：子曰：“始吾于人也，听其言而信其行； 今吾于人也， 听其言而观其行。于予与改是。”正说明孔子对人言行一致的重视。 另《论语• 宪问》篇中有“ 有德者必有言， 有言者不必有德” 语， 也佐证了这一观点甚至， 为了保证言行的一致性， 孔子在《论语• 为政》篇中提出了“ 先行其言而后从之” 的观点， 也即先做后说。
孔子虽然离去了那么多年，但他的这些关于“言” 的话让我们今人读来仍感如捧气贯顶，受益匪浅。人活一世，不能不说话，但怎样拿捏说话的分寸，还需要多向古人学习，多用一下心。我们虽然做不到像苏秦那样凭三寸不烂之舌而身挂六国相印，像诸葛亮那样靠经天纬地之言而强于百万之师，像烛之武那样因势利导而存郑于危难，像触龙那样循循善诱而救赵于水火，但如果能做到恭维的话别人乐听而不感肉麻，建议的话能被接受而不觉逆耳，要求的话能被很好理解并得到落实，谦敬得体，不卑不亢， 也许以后就不会说错那么多话了
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