《玄门道语》二十二期：孰知茶道全尔真——传统文化之茶
时间：2017-02-15 来源：八仙宫弘道部整理
作者：王宝坤
茶与道
茶文化是中华民族对人类的又一大贡献。茶并不只是产于中国， 但是， 茶确实因中国文化因素而传遍全世界。中国自上古就重视“道”， 轩辕黄帝最早一统天下， 但还是恭恭敬敬问道于广成子。何谓道？ 老子言“ 有物混成， 先天地生， 寂兮寥兮， 独立而不改， 周行而不殆， 可以为天地母。吾不知其名， 强字之曰： 道， 强为之名曰： 大。” “ 道” 是一个极具抽象性的哲学范畴， 这种回答对现代人而言， 等于没有回答。“ 道” 又在哪里呢？ 庄子说： “ 无所不在。” 所以， 先秦时期就已经有天道、地道、人道、自然之道、治国之道、用兵之道、用人之道、易道、医道、对弈之道等多种说法， 各行各业、 各个领域， “ 道通为一” ， 可见，
“ 道” 相当于规律， 用在什么领域， 就会有相应的“ 道” 。茶文化在漫长的历史发展中也形成了内涵深厚的茶道。
茶与传统文化
茶道并非空穴来风， 是与中国历史文化的内涵和特点密切联系的。中国古代从汉代开启了儒、释、道三家文化的交流纷争， 茶自然与儒、释、道三家文化结下了不解之缘。茶文化的千姿百态及其盛大气象， 是儒释道三家互相渗透综合作用的结果。中国茶文化最大限度地吸取了儒释道的思想精华， 融汇了三家的基本原则， 从而体现出“ 大道” 的中国精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界等共同形成了中华茶文化极为深湛而独特的景观。中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说， 没有这一基础， 茶无以形成文化。
茶与儒家文化
儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极入世的进取精神， 其间蕴含的宽容平和与“ 勿施于人” 的心态， 恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道， 相互尊重， 共存共生， 这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。能以清茶一杯， 体现这些原则， 加强这些原则， 这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗？ 唐人刘贞亮提出饮茶十德， 典型地表现了儒家思想的内涵， “ 以茶可行道” ， 实质上就是指中庸之道。因为“ 以茶利礼仁”、“ 以茶表敬意”、“ 以茶可雅志”， 终究是为“ 以茶行道” 而开路的。茶道以“ 和”为最高境界， 充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“ 致清导和” ， 还是陆羽的谐调五行的“ 中” 道之和， 还是斐汶的“ 其功致和” ， 还是刘贞亮的“ 以茶可行道” 之和， 都无疑是以儒家的“ 中和” 与和谐精神作为中国的“ 茶道” 精神。这也是理解中国茶道秘密的钥匙之一。
茶与道教文化
道教与茶文化的渊源关系最为久远而深刻。道家“ 道法自然” 的观念， 一直是中国人精神生活及思想认识的源头。道无所不在， 茶道只是“ 自然” 大道的一部分。茶的天然性质， 决定了人们从发现它， 到利用它、享受它， 都必然要以上述观念灌注其全部历程。人们还从老庄思想中演绎出长生不死的“ 仙道” ， 茶文化正是在这一点上， 与道教发生了原始的结合。陶弘景《杂录》有“ 苦荼轻身换骨， 昔丹丘子黄山启服之” 的记载， 而对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：
余姚人虞洪， 入山采茗。遇一道士， 牵三青牛， 引洪至瀑布山， 曰： “ 予丹丘子也。闻子善具饮， 常思见惠。山中有大茗， 可以相给，祈于他日有瓯栖之余， 乞相遗也。” 因立奠祀。后常令家人入山， 获大茗焉。
丹丘子为汉代“ 仙人” ， 茶文化中最早的一个道教人物。陆羽《茶经· 八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：“ 余姚县生瀑布泉岭， 曰仙茗， 大者殊异。” 此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合， 历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“ 大茗” 与“ 仙茗” 的记载亦完全一致。这几则记录中的“ 荼” 与“ 茗” ， 也就是今天的茶。蕴含于“ 茶道” 中的自然观， 即使是佛家人也不可避免的体会到这种内涵。如唐代著名诗僧皎然曾赋《饮茶歌诮崔石使君》喻茶为“ 何似诸仙琼蕊浆” ， 认为“ 此物清高世莫知” ， “ 孰知茶道全尔真， 唯有丹丘得如此” 。深刻揭示了茶文化的自然意蕴。唐人卢仝有著名的《七碗茶》也写到饮茶至飘飘欲仙的境界：“ 一碗喉吻润， 两碗破孤闷。三碗搜枯肠， 唯有文字五千卷。四碗发轻汗， 平生不平事， 尽向毛孔散。五碗肌骨清， 六碗通仙灵。七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。蓬莱山， 在何处？ 玉川子， 乘此清风欲归去。山上群仙司下土， 地位清高隔风雨。” “ 自然” 的理念导致道教清心寡欲、清静无为、淡泊超逸的心志， 它与茶的自然属性极其吻合， 这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。随着道教的发展， 在名山胜境宫观林立， 几乎都栽种茶树， 宫观道士流行以茶待客， 以茶作为祈祷、祭献、斋戒， 以及“ 驱鬼捉妖” 的祭品。
茶与佛教文化
佛教自汉代传入中国内地， 至唐时进入盛期。佛教修行之法可概括为“ 戒、定、慧”无漏三学。“戒” 的内容广泛，其中一条即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧” 等意义深邃，但坐禅修行是必须的修法，坐禅时要求头正背直、不动不摇、不委不倚， 而进入禅修的境界。茶点可以助坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶历古以来受到僧人们的推崇。僧人坐禅，又称“ 禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境， 方可自悟禅机。而饮茶不但能去除困倦， 还能清心寡欲、养气颐神。故佛家有“ 茶中有禅” 、“茶禅一体”、“茶禅一味”之说。意指禅与茶叶同为一味， 品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的， 二位一体，到了水乳交融的境地。
茶与佛教的紧密程度是空前的。饮茶成了禅寺的日常制度，成了僧众们的生活内容，并由此形成了一系列庄重肃穆的饮茶礼仪。
唐代有位高僧从谂禅师（7 7 8～8 9 7） ， 常住河北赵州观音院， 人称“ 赵州古佛”。从谂以茶喻禅， 每次开示学人之前都要带句“ 吃茶去” 。 清代《 广群芳谱· 茶谱》 引《 指月录》记有其事：有僧到赵州从谂禅师处， 师问：“新近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。” 后院主问曰： “ 为甚么曾到也云吃茶去， 不曾到也云吃茶去？ ”师召院主， 主应喏。师曰：“吃茶去。” — — 并非要你直接吃茶而是要你作当下“悟道” 。自此以后， “ 吃茶去” 成为著名的茶文化典故。
茶文化历史悠久，内涵深厚，今天，茶依然是人与人之间最方便的调剂品，也是商业贸易、甚至国际贸易的重要构成。人类已经进入全球化的今天，很多历史传统被甩掉了，但是，茶， 依然在，依然延续着上古之人澄怀悟道的幽邃之风。
茶文化是中华民族对人类的又一大贡献。茶并不只是产于中国， 但是， 茶确实因中国文化因素而传遍全世界。中国自上古就重视“道”， 轩辕黄帝最早一统天下， 但还是恭恭敬敬问道于广成子。何谓道？ 老子言“ 有物混成， 先天地生， 寂兮寥兮， 独立而不改， 周行而不殆， 可以为天地母。吾不知其名， 强字之曰： 道， 强为之名曰： 大。” “ 道” 是一个极具抽象性的哲学范畴， 这种回答对现代人而言， 等于没有回答。“ 道” 又在哪里呢？ 庄子说： “ 无所不在。” 所以， 先秦时期就已经有天道、地道、人道、自然之道、治国之道、用兵之道、用人之道、易道、医道、对弈之道等多种说法， 各行各业、 各个领域， “ 道通为一” ， 可见，
“ 道” 相当于规律， 用在什么领域， 就会有相应的“ 道” 。茶文化在漫长的历史发展中也形成了内涵深厚的茶道。
茶与传统文化
茶道并非空穴来风， 是与中国历史文化的内涵和特点密切联系的。中国古代从汉代开启了儒、释、道三家文化的交流纷争， 茶自然与儒、释、道三家文化结下了不解之缘。茶文化的千姿百态及其盛大气象， 是儒释道三家互相渗透综合作用的结果。中国茶文化最大限度地吸取了儒释道的思想精华， 融汇了三家的基本原则， 从而体现出“ 大道” 的中国精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界等共同形成了中华茶文化极为深湛而独特的景观。中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说， 没有这一基础， 茶无以形成文化。
茶与儒家文化
儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极入世的进取精神， 其间蕴含的宽容平和与“ 勿施于人” 的心态， 恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道， 相互尊重， 共存共生， 这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。能以清茶一杯， 体现这些原则， 加强这些原则， 这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗？ 唐人刘贞亮提出饮茶十德， 典型地表现了儒家思想的内涵， “ 以茶可行道” ， 实质上就是指中庸之道。因为“ 以茶利礼仁”、“ 以茶表敬意”、“ 以茶可雅志”， 终究是为“ 以茶行道” 而开路的。茶道以“ 和”为最高境界， 充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“ 致清导和” ， 还是陆羽的谐调五行的“ 中” 道之和， 还是斐汶的“ 其功致和” ， 还是刘贞亮的“ 以茶可行道” 之和， 都无疑是以儒家的“ 中和” 与和谐精神作为中国的“ 茶道” 精神。这也是理解中国茶道秘密的钥匙之一。
茶与道教文化
道教与茶文化的渊源关系最为久远而深刻。道家“ 道法自然” 的观念， 一直是中国人精神生活及思想认识的源头。道无所不在， 茶道只是“ 自然” 大道的一部分。茶的天然性质， 决定了人们从发现它， 到利用它、享受它， 都必然要以上述观念灌注其全部历程。人们还从老庄思想中演绎出长生不死的“ 仙道” ， 茶文化正是在这一点上， 与道教发生了原始的结合。陶弘景《杂录》有“ 苦荼轻身换骨， 昔丹丘子黄山启服之” 的记载， 而对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：
余姚人虞洪， 入山采茗。遇一道士， 牵三青牛， 引洪至瀑布山， 曰： “ 予丹丘子也。闻子善具饮， 常思见惠。山中有大茗， 可以相给，祈于他日有瓯栖之余， 乞相遗也。” 因立奠祀。后常令家人入山， 获大茗焉。
丹丘子为汉代“ 仙人” ， 茶文化中最早的一个道教人物。陆羽《茶经· 八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：“ 余姚县生瀑布泉岭， 曰仙茗， 大者殊异。” 此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合， 历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“ 大茗” 与“ 仙茗” 的记载亦完全一致。这几则记录中的“ 荼” 与“ 茗” ， 也就是今天的茶。蕴含于“ 茶道” 中的自然观， 即使是佛家人也不可避免的体会到这种内涵。如唐代著名诗僧皎然曾赋《饮茶歌诮崔石使君》喻茶为“ 何似诸仙琼蕊浆” ， 认为“ 此物清高世莫知” ， “ 孰知茶道全尔真， 唯有丹丘得如此” 。深刻揭示了茶文化的自然意蕴。唐人卢仝有著名的《七碗茶》也写到饮茶至飘飘欲仙的境界：“ 一碗喉吻润， 两碗破孤闷。三碗搜枯肠， 唯有文字五千卷。四碗发轻汗， 平生不平事， 尽向毛孔散。五碗肌骨清， 六碗通仙灵。七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。蓬莱山， 在何处？ 玉川子， 乘此清风欲归去。山上群仙司下土， 地位清高隔风雨。” “ 自然” 的理念导致道教清心寡欲、清静无为、淡泊超逸的心志， 它与茶的自然属性极其吻合， 这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。随着道教的发展， 在名山胜境宫观林立， 几乎都栽种茶树， 宫观道士流行以茶待客， 以茶作为祈祷、祭献、斋戒， 以及“ 驱鬼捉妖” 的祭品。
茶与佛教文化
佛教自汉代传入中国内地， 至唐时进入盛期。佛教修行之法可概括为“ 戒、定、慧”无漏三学。“戒” 的内容广泛，其中一条即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧” 等意义深邃，但坐禅修行是必须的修法，坐禅时要求头正背直、不动不摇、不委不倚， 而进入禅修的境界。茶点可以助坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶历古以来受到僧人们的推崇。僧人坐禅，又称“ 禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境， 方可自悟禅机。而饮茶不但能去除困倦， 还能清心寡欲、养气颐神。故佛家有“ 茶中有禅” 、“茶禅一体”、“茶禅一味”之说。意指禅与茶叶同为一味， 品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的， 二位一体，到了水乳交融的境地。
茶与佛教的紧密程度是空前的。饮茶成了禅寺的日常制度，成了僧众们的生活内容，并由此形成了一系列庄重肃穆的饮茶礼仪。
唐代有位高僧从谂禅师（7 7 8～8 9 7） ， 常住河北赵州观音院， 人称“ 赵州古佛”。从谂以茶喻禅， 每次开示学人之前都要带句“ 吃茶去” 。 清代《 广群芳谱· 茶谱》 引《 指月录》记有其事：有僧到赵州从谂禅师处， 师问：“新近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。” 后院主问曰： “ 为甚么曾到也云吃茶去， 不曾到也云吃茶去？ ”师召院主， 主应喏。师曰：“吃茶去。” — — 并非要你直接吃茶而是要你作当下“悟道” 。自此以后， “ 吃茶去” 成为著名的茶文化典故。
茶文化历史悠久，内涵深厚，今天，茶依然是人与人之间最方便的调剂品，也是商业贸易、甚至国际贸易的重要构成。人类已经进入全球化的今天，很多历史传统被甩掉了，但是，茶， 依然在，依然延续着上古之人澄怀悟道的幽邃之风。
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