《玄门道语》第四十六期：品味道教名词名句
时间：2023-09-20 来源：八仙宫网络平台整理
作者：杨宗仁
品味道教名词名句
文\杨宗仁
紫气东来
太上道祖（老子）骑着青牛，离开周朝王都洛阳西行普渡，将至函谷关前时，关令尹喜（文始真人）登高观象，见有紫气由东而来，知道会有圣人过关。不几日，果然看见太上道祖骑着青牛悠然而至，于是连忙稽首叩拜，恭请入秦。在尹喜真人的虔心叩请下，道祖遂留下《道德真经》真言五千余字，唱响大道与万世，福泽众生。后世人们用“紫气东来”表示祥瑞吉兆、福至心灵的寓意。
虚心实腹
出自《道德真经》第三章“虚其心，实其腹。”是说我们只有俭约，戒掉各种贪得嗜欲、争强好胜、巧诈求利的心，使得真心清静，才能浩气绵绵不绝于身，正信正行至于道境而福寿无量。“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，古话讲“俭以养德，静以修身”。可以说，“虚心实腹”不仅是道门中人修真养性、证圣成仙的妙法，也是所有人正意诚心、至善幸福的途径，更是每位人格高尚、德行厚道之士的立身宗旨。
和光同尘
出自《道德真经》第四章“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”修道之人虽说悟得本性圆明，智慧具足，但也不可以自以为是、特立独行而自私自利。还需要收敛光芒、放下身段以平常心和同大众，深入生活以无私奉献，积善累德。如果经过尘烟浮华的洗礼，信仰依旧坚定如初，真心依然清静如常，那样才有可能功行双全，得道成仙。道教认为，想要得道成仙，不仅需要“出世”澄心定意，动作无心的清修真功以存神固气完善自我人格，更需要入世常怀拯救之心，先人后己，与物无私的真行以济世利人纯正自我品性。可谓真功真行同修、出世入世并举。
上善若水
《道德真经》第八章指出：“上善若水，水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道。”是说最崇高的善行像水一样纯粹，虽然滋养着万物生命，却不与其争功夺利，而是甘愿处低下阴暗的地方，无声无息地自我澄清，鉴照日月。正因如此，水的品性才是最接近虚无大道本性的上善。 “虚无之系，造化之宗”的道虽说因为“大而无外，小而无内”而看不见、听不到也摸不着，但与“道”品格几乎一样的“水”，却是我们须臾不能离的。所以说，水的品格不仅是上善真行，亦是近道闻道修道而悟道的“方便法门”。修道便是要效法水柔和谦虚、无私奉献、处下包容的情操，不惧艰难、勇于担当而纯粹淡泊的品质，以众生心为心、默默无闻坚定不移地正信正行、利物利生，才能肩负厚德、逍遥大道。
金玉满堂
《道德真经》第九章讲“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。”我们都知道，金玉满堂寓意有着丰厚财富和渊博学识，是富贵荣华、功成名遂的象征，是世人梦寐以求的理想生活。那太上道祖为什么要警示说“莫之能守”，甚至“自遗其咎”呢？原来是道祖慈心普照，给我们指明了天道运行的规律，也就是向道之人所遵循的处世法则：“水满自溢，月满则亏；自满则败，自矜则愚。”要我们知足，知止，谦让，慈悲济世，无私奉献，才能承天顺仁，正行大道而福生无量。如果拥有了财富只知穷奢极欲，自以为乐，不知赈贫济穷，势必是损德伤身；如果拥有了学识就要恃才傲物，自以为贵，不能谦下礼让，必然会招祸惹灾。因为眛掉了纯真素朴的本来，违背了慈俭以养德、谦虚而纳福的初衷，所以才会“富贵而骄”导致“莫之能守，自遗其咎”。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
出自《道德真经》第十章，道祖在经中指出：大道产生、发展、育养万物是自然而然、公正无私的，她从不在万物身上求取什么。大道对万物所有的恩施行为，都并非是有所企图的，她从不依仗对万物的恩施而企求万物的回报。道育养万物，助其生长，却从不要求主宰万物的命运，以至于宰割它们为己所用。这便是道光而不耀、幽隐不显的深邃本性。大道“不有、不恃、不宰”的清静本性，也就是其“无为自化”的真行特性。由此可见，道教所讲的“无为”并不是无所作为的消极行为，而是要求我们，不仅要全心全意地利益群生，无私无欲地服务社会，而且是“施恩不求报，与人不追悔”默默无闻地“广行阴骘，”努力做好事而不求名取利以体天心而“上格苍穹”，自然而然会与道合真、福生无量。
宠辱若惊
出自《道德真经》第十三章，当一个人受宠时会惊恐不安，受辱时也会惊惧忧伤的。这是为什么呢？道祖给出的答案是“贵大患若身”，就是因为太在乎自身利益，功利心太强，得失心太重，老是担心失去荣宠而遭受苦难得缘故。过分注重自身利益，贪图享乐的人，总是会患得患失的，想到的全是自身忧患，自我苦乐。所以，当身受荣宠时就会怕失去高贵而惊恐；当身处卑辱时就会怕低下苦难而惊恐。任何时候都恐惧忧思，宠辱若惊，是谓大患。为了能够解除人身大患，太上道祖指出：“及吾无身，吾有何患”。如果能够淡泊名利、纯粹心志，无私无我，以众生心为心、天下事为事，体道无私，率性而为，自然而然宠辱皆忘，无欲不惊了。可以说，只有无私奉献，纯粹担当的人，才能够契合大道，神仙逍遥。
微妙玄通
“微妙玄通”出自《道德真经》第十五章，是说有道之士虽然无私无欲纯真质朴，但却志心专一，恪守情操，矢志不渝地“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”谨小慎微从严治身，遵戒守法奉道行事，气节高尚，精神独与天地相通而往来。道祖在经中为我们指明了体道之士的节操容态，即行事慎重、戒身省心，举止有度、气氛融合，为人敦厚、处世豁达。在浮华中保持内心清静，在清静中不忘行善利生。抱残守缺，不自满自骄，谦虚淡泊，在不知不觉中积功累德，至道逍遥。
致虚守静
出自《道德真经》第十六章“致虚极，守静笃。”是说修道人致力于“崇俭戒奢”，去除私情妄欲的干扰，让五脏清虚，道性明曜。至于回归一念不生、笃静纯真的本来境地，并坚定不移地持守这份笃静纯真，踏实大道，锲而不舍地奉道行事，止恶扬善，而与“万物并生，天地为一”。“虚极”是大道的本性，“静笃”是万物的本根。我们只有致力于“致虚极”的初衷，“为而不恃，生而不有，长而不宰”，才能不辱“守静笃”的使命，清静真一、不二法门，诸恶莫作、众善奉行，返本还原、返朴归根，而与万千神明共融一身，万物众生同为一体，自然而然趋吉避凶，正气浩然。“致虚守静”告诉我们，只要能做到公正无私、廉洁自律的清静厚德，自身便能与天地大道相通一气，与天道运行的规律相契相合，以“形神俱妙、与道合真”本来自在，真我永生。
夫唯不争，故天下莫能与之争
出自《道德真经》第二十二章。“不争”，是“大道无名”生成、育养万物而不恃有功的一贯法则，是“上善若水”般利益群生而不彰显自我的一贯特性，更是体道之士谦虚守正、纯粹无私处世的一贯原则。即不自以为是彰显自我，不妄自尊大突出自身，不贪得无厌自私自利，而柔和谦卑，处下守静，少私寡欲。似水一般默默无闻正信正行，不计得失无私奉献，曲己从众百折不挠地“善利万物而不争”。我们都知道，水的特性虽说柔和，却能滴水穿石，虽说卑微，却能利益八方；虽说低下，却能无限高上；虽说寂静，却是活力无限；虽说无欲无求，却万物须臾不能离。这般“不争”，自然具备天下最崇高的厚德。 可以说，“不争”就是要避开不必要的是非名利争执，争分夺秒地具备兼济天下、利益群生的“上善厚德”，成就与道合真、神仙逍遥境地，自然而然是“天下莫能与之争了”。由此可见，道教所倡导“不争”的教义，不是说要一味消极逃避责任，而是要洞穿各种声色名利的牵缠阻碍，正信正行，百折不挠地力行利济众生、福泽天下的义务。教化我们要做一个纯粹的人，一个能全心全意为众生服务的人。
见素抱朴，少私寡欲
出自《道德真经》第十九章，是太上道祖向我们指明“正己修身，体道合真”的重要法门。是说体道之士当坚守纯素不染的初心，保持质朴无华的根本，纯粹自我，淡泊明志，这样才能够契合大道正信惟一、公行天下的情怀以正己度人。“世间浮华三千，看淡即是云烟”，云烟过后，才是最真实的本来。可以说，我们只要能去除智巧、诈伪、利欲的妄心，自然而然便能牵缠尽断，是非不侵，进而展现出朴素无华、晶莹剔透的平常道心。以平常心观世界，则会是真诚无私，淳厚质朴，公正至善，平安喜乐的福地圣境。看清自心，才能融合道心；纯真自我，才有世间真诚。
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