《玄门道语杂志》第四期：拯救与逍遥：“游戏人生”的另一种解读
时间：2016-11-15 来源：八仙宫弘道部整理
作者：石心桥
通常，人们会把“游戏人生”视为一种逃避社会责任、追求当下快乐、玩世不恭的消极人生观。不过，我们却不能因此而忽视“游戏”的价值。当我们汲取传统文化的智慧，尤其是道家的人生智慧的时候，我们会发现：当我们赋予“游戏”以崭新的意义，将之充实我们的生命内容，点燃我们的生命激情，实现我们的生命价值，“游戏人生”完全可以成为裨益于现代人的一种积极人生观。
“游戏人生”的第一层内涵，通过挖掘生命的潜能，将人生的诸多内容上升到游戏（技巧）的高度。
人生似乎是单调的，从儿童、少年，青年、壮年经历到老年；人的一天似乎是单调的，一日三餐，吃喝拉撒，锅碗瓢盆；人的工作也似乎是单调的，重复，漫无休止地重复。然而，“生活”的含义不是说我们是“生的”，是“活的”，而是说我们的生命应当是充满生机、充满活力的。一旦将生命程序化，机械化，那么生命的活力与生机也就消失殆尽。唯有发挥我们的聪明才智，发挥生命的潜能，学会掌握生活的技巧与艺术，以此丰富生命的内涵。譬如我们如庖丁解牛一般，“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦， 砉然响然，奏刀騞然，莫不中音”。那么，此时的工作就不再是一种负 担，而是一种自我实现的舞台。在创造性的工作中，人失去的将是“锁链”，获得的则是酣畅淋漓的生命自由！ 工作的意义绝对不在于岗位的高低，条件的优劣，倘使我们能够将对工作技能的追求上升到游戏的高度，即使是再平凡的工作，也能够升华我们的创造性，实现我们的人生意义。
“游戏人生”的第二层内涵，以游戏（艺术）来驯化人的欲望，以游戏来丰富和滋润生命的内涵。
古人云：“游于艺”，游戏可以用来“娱情”，可以用来调剂单调乏味的生活，让心灵获得些许的歇顿和放松。现代生活更多地遵循着理性化、程序化、机械化的方式进行。相比之下，传统社会对“游戏”的重视要远胜于现代。在传统社会，不论是“你耕田来我织布”的“下里巴人”式的追求，还是“琴棋书画诗酒茶”的“阳春白雪”式的生活，都无疑具有诗意化的特征。现代人对生活感到厌倦的原因之一，就在于“游戏”被工作的压力、生存的重负挤兑。长期以来，我们被灌输“玩物丧志”的观念，哪怕是儿童，他们的玩耍（游戏）时间也变得越来越少。同时，“学习”则被升学、就业、奖学金等目的化，从而使其丧失成为“游戏”的可能，进而必然导致学习过程的无趣性。基于此，我们主张扩充“游戏”在人生中的比重，善于寻找生命中的乐趣。舞文弄墨也罢，游山玩水也好，适度的闲情逸致驯化生命的欲望，丰富生命的内涵。因此通过“游戏”，可以帮助我们体验生命世界的真、善、美，
“游戏人生”的第三层内涵，以“游戏”的无目的性来消解现实社会的功利性，以道家式的超越态度来看待人生与社会。
台湾者傅佩荣说：“一个人生活在世界上，活在社会上，经过各种努力会有名、利、权位等等奋斗的结果。这些结果并不完全决定于他付出多少代价，而往往取决于外在的环境。换句话说，不是我可以决定自己的命运，而是我的命运操纵在许多外在的不可知的因素里，因此，它是不公平的。”傅先生说这番话，并不是为人们“怨天尤人”开脱，而是开导人们能够以超越的心态、去看穿名利，提得起，也能放得下。对此，老庄的“自然”、“逍遥”的生命态度很值得现代人学习。事实上，人生与社会都有一套特定的游戏规则。比如社会上的名、利这些东西，事实上都是人为设置的产物，不一定具备客观性，倒是对之的获取常常带有一定的偶然性。倘使我们执著于名利之场，往往是疲于奔命，欲罢不能，最终只能是暴殄天物，庸人自扰。所以，《小窗幽记》才会认为看透了名利就获得了人生的“小休歇”。倘使能够看透“生”与“死”，那么就可以实现人生的“大休歇”。人生的游戏，社会的游戏，我们固然无法逃避，但是我们必须要清醒地认识到那仅仅是“游戏”而已。唯有如此，我们才不至于汩没于功名利欲，迷失生命的方向！
在这个日趋理性化的现代社会，我们需要认识到，“游戏”并非生命必须排斥的对象，倘使将之合理地引入人生，或许能够以此彰显生命的意义，实现我们生命的拯救与逍遥。
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